Бог танца в индии

Бог танца в индии

shivaТретий член тримурти, Шива, нередко изображается в так называемой позе лотоса (см. далее), типичной для йога в состоянии медитации. Подобно другим индуистским богам, он многорук, а лицо его имеет голубоватую окраску (отличительная примета небожителя). Лоб перечеркнут тремя горизонтальными линиями, выше которых расположен полумесяц, с головы льется поток и свисают змеи, обвивающие затем его тело, живот покрыт пеплом. По индуистской символике, горизонтальные линии обозначают три божественных атрибута, или гуны, субстанции материи — пракрити (саттва — проявленное сознание, раджас — проявленная энергия, тамас — проявленная масса); луна — разум, а змеи — чувства. Все это должно указывать на то, что Шива обладает способностью полностью контролировать разум и эмоции.
пел служит признаком святости и свидетельством отказа от мирских благ, наконец, поток — это вода священной реки Ганги, якобы дарованной им людям.
Иногда Шива изображается в виде танцующего бога (Натараджа). Он исполняет космический танец разрушения старого и сотворения нового, символизирующий вечное движение мироздания по неизменному круговому циклу (поэтому фигура обычно заключена в круг).
Шиваиты склонны приписывать своему богу все основные атрибуты тримурти, и порой Шива предстает перед нами трехликим, как, например, в знаменитом храме на о-ве Элефанты близ Бомбея.
Очень распространено в стране почитание лингама, цилиндрической формы предметов, олицетворяющих, мужскую силу Шивы. В пуранах, древних эпических сказаниях индуизма, подробно рассказывается об истории происхождения этого культа. В «Линга-пуране», например, повествуется о том, что однажды Брахма, Вишну и другие боги пришли к Шиве и застали его с женой в минуту интимной близости. Шива был пьян и не обратил на их появление никакого внимания, продолжая предаваться чувственному наслаждению. Боги возмутились и прогнали его. Когда, придя в себя, Шива узнал, что случилось, он и его супруга от стыда и горя скончались. Но при этом Шива предписал поклоняться лингаму как своему второму «я».
С данным культом связан один из главных праздников шиваитов — Шиваратрп, или ночь Шивы, отмечаемый в месяц пхалгуни (март). В «Сканда-пуране» излагается следующая легенда. Раз член охотничьей касты бойя охотился в лесах близ Варанаси (г.
нарес). Он подстрелил так много дичи, что едва волочил тяжелую ношу и часто останавливался передохнуть. Ночь (то была ночь рождения луны) застала его в лесу. Чтобы укрыться от зверей и холода, он взобрался на дерево (оказалось, что это билва, или margosa). Пытаясь поудобнее устроиться, охотник долго ворочался, и несколько листьев, цветов и плодов упали на лингам, который находился под деревом. Растроганный Шива сразу простил человеку его грехи. Через несколько дней после возвращения домой охотник скончался. Яма, властитель преисподней, отправил за ним своих посланцев, но Шива не позволил забрать его в ад. Яма удивился, что Шива защищает человека, всю жизнь убивавшего живые существа. Тогда Нанди, бык Шивы, всегда лежащий у врат его царства, объяснил, что бог простил охотнику его грехи за то, что он, пусть невольно, принес жертву лингаму в ночь Шивы.
В канун праздника мужчины-шиваиты постятся и сутки не спят. Они приносят в дар богу листья билвы, которые после поста сами же съедают.
Несомненно, культ лингама ведет свое происхождение от древнего культа плодородия. В современных ши-ваитских храмах можно наблюдать ритуал, когда над каменным лингамом на треножник ставится глиняный кувшин с плодами и листьями растений. И, как и тысячелетия назад, человек верит, что благодаря этому обряду он может обрести благополучие.

Источник: turizm-puteshestvuem.ru


Бог танца в индииИндийское кино. Кто у нас когда-то не « болел» им? Многие женщины — это уж точно. И хотя сюжеты большей частью были похожи друг на друга, но привлекало другое: феерия красок, цвета, необычайное исполнение в сочетании с искусным владением голосом и мимикой.

Конечно, простой зритель и понятия не имел о том, что столь удивительное танцевальное исполнение уходит своими корнями в далекое прошлое и то, что мы видим в актерском исполнении, всего лишь некое отражение божественной жемчужины света, каким является индийский танец.

НЕПОДРАЖАЕМЫЙ ТАНЦОР

«Встань у реки, смотри , как течет река – ее не поймать ни в сеть, ни рукой»

Так можно сказать о танце неподражаемого вселенского танцора – Господе Шиве, творящего мир из хаоса.Космическим танцем Тандава Он создает и сжигает состарившийся мир в огне своего последнего разрушительного танца. В ипостаси танцора Господь Шива известен как Натараджа – Владыка танца.

Известно, что Шива научил танцевать свою супругу Парвати. Так возникла женская форма танца – Ласья.


Поначалу танец был доступен лишь небожителям. В небесном дфорце царя полубогов Индры на горе Кайлас устраивались пышные празднества, где самые прекрасные апсары – полубожественные танцовщицы показывали свое искусство. Когда же сам Господь Шива танцевал Тандава, полубоги считали за великое счастье составить ему оркестр.

Вот как описан этот танец в одном из древних санскритских текстов: «Энергия 3-го глаза Шивы заставляет содрогаться все миры. Шива ослепляет своей сдержанной улыбкой. По волосам Шивы, украшенным луной и звездами, спускается на землю Ганга. В руках Натараджи – трезубец, барабанчик и священный огонь. О, Шива, исполняющий Тандава со своей супругой Парвати! Ваш танец заставляет все миры замереть в трепетном восторге. Вишну играет на мриданге, Индра – на флейте, Брахма задает ритм танцу, Сарасвати аккомпанирует на вине, а Лакшми поет. О, Натараджа, мой Бог и покровитель, весь мир озарен огненной энергией Твоего танца!»

Простым смертным не дано было увидеть танцы полубогов. Но мудрец Бхарата за свои великие подвиги и аскезы удостоился милости присутствовать во дворце Индры. Пораженный великолепным исполнением танца Бхарата захотел, чтобы людям тоже стало доступно это искусство. Он смиренно
обратился к Брахме, создателю драмы, называвшего танец «пятой Ведой», и Шиве – первому танцору, прося их открыть сувои знания. Получив из уст Брахмы эти знания, Бхарата записал их.


Так, по преданию, возникла «Натья Шастра» — « Наука о танце», трактат, на основе которого развились все стили классического танца Индии – Бхарата – Натьям, Кучипуди, Одисси, Катхака ли, Мохиниаттам, Манипури, Катхак.

Затем мудрец Бхарата попросил Господа Шиву и его супругу Парвати отправиться с ним на землю и научить людей танцевать. Шива научил танцу мужчин, а Парвати – женщин.

По преданию Шива Натараджа, который в то же время является верховным учителем йоги – Йогешварой, изобрел 108 танцев, и спокойных, и буйных.

Четырехрукий Шива обычно изображается танцующим. Его вид поистине прекрасен и притягателен своей силой, мощью, величием и таинственностью. Длинные развевающиеся волосы усыпаны драгоценными камнями, коброй, черепом и матерью Гангой. Украшенный ожерельями, поясом из драгоценных камней, кольцами и браслетами на руках и ногах, Шива Натараджа стоит на пьедестале в форме лотоса, из которого вырывается пламя. Его танец – это прообраз ритма как ис-
точника движения во Вселенной. У Шивы 4 руки: одна правая рука держит « дамару» — символ созидания через из начальный звук; одна левая рука держит очищающий огонь – символ преобразования; другая правая рука показывает жест утешения; другая левая рука – это жест защиты. Его левая нога, поднятая вверх, символизирует освобождение от невежества и зла.


ДЕВАДАСИ – «СЛУЖАНКИ БОГА»

«Благодаря нашей религии мы можем придавать богам любую форму, обращаться к ним, как к друзьям, детям или любовникам. Но все, что бы мы ни делали, нужно помнить,- существо, с которым ты говоришь, — Бог. Чтобы достичь совершенства в индийском танце, нужно быть верующим человеком».

Пратхибха Прахлад
( популярная индийская танцовщица)

Чарующий танец индийских танцовщиц покоряет воображение зрителей на протяжении многих тысячелетий. У индусов он вызывает особенное трепетное чувство – религиозный экстаз, ведь изна-
чально он возник как форма прклонения перед Богом и исполнялся исключительно в храмах – «служанками Бога» — девадаси.

В юном возрасте девочек по желанию родителей отдавали в храм, где они давали обет безбрачия и считались земными супругами божества – девадаси.
женщинам предъявлялись очень строгие требования:они должны были быть не только молодыми, но и не полными и не худыми, не высокими и не низкими. У них должно быть красивое лицо, большие глаза и обаятельная улыбка. Они должны были уметь легко и четко двигаться. Кроме того, их не допускали к исполнению танца, пока они не выучат 108 положений рук и ног и 32 их комбинации. Но и это еще не все. Танцовщица должна была уметь петь, пощелкиванием пальцев исполнять целые мелодии и вообще быть очень музыкальной, поскольку звенящие браслеты на ее ногах должны были звучать в такт музыке в строго определенные моменты.

Девадаси прекрасно знали храмовый ритуал, правила жертвоприношений и молитвы. Танцовщицы пользовались большим уважением и находились на содержании храма. Территория вокруг храма считалась единственно удобным местом, где могли собираться люди, чтобы посмотреть танец, который был неотъемлемой частью ежедневного ритуала. В танце девадаси рассказывала о Божестве, в честь которого построен храм, описывала его подвиги в борьбе с демонами. Считалось, что события танца как бы повторялись наяву заново, и для того, чтобы Бог мог победить, танцовщица должна была исполнить свой танец безукоризненно.

БХАРАТА–НАТЬЯМ – ДРЕВНИЙ И ВЕЧНЫЙ ТАНЕЦ ДУШИ

«Искусство всегда теснейшим образом связано с религией.
кусство – это и есть частичка Божественного начала, данная нам на земле и ставшая частицей нашей души и тела, ставшая выражением наших эмоций. Религия – это есть отражение Божественного начала. Невозможно, на

мой взгляд, отделить религию от искусства, ибо Создатель любого произведения искусства должен иметь такое же внутреннее вдохновение, такой же внутренний порыв, как тот, кто идет в Божественный храм. Именно поэтому настоящее искусство в мире рождается в муках, оно есть страдание, когда отсутствует вдохновение. И оно же величие, когда высокое Божественное озарение ведет творца-человека».

Рукмини Деви

Согласно « Натья – Шастре» понятие «танец» включает в себя 3 компонента: нритта – собственно сам танец, состоящий из свободных и красивых движений тела; нритья — выражение определенного смысла с помощью мимики и жестов, символических положений тела; натья — не только мимика и жесты, но и речь, связанные в единое драматическое действие. Еще у танца есть один важный элемент – «абхиная» — «выразительность», которая и придает танцу особый шарм, неповторимость и завораживающую взгляд притягательность. Она достигается с помощью костюма, украшений, музыки, движений рук и ног, а также передачей настроения и чувств. Соединяясь в единое целое, они порождают гармонию Лалита — кала – тонкого искусства.


Из всех стилей индийского классического танца Бхарата — натьям считается самым древним. Он почти не изменился за всю свою историю. Не случайно его название иногда переводится как «индийский танец». Считается, что слово « бхарата» состоит из речевых слогов следующих слов: «бхава»(чувство), «рага» (мелодия) и «тала» (ритм). Существует и другая версия, по которой свое название Бхарата — натьям получил в честь легендарного мудреца Бхараты, вымолившего у Господа Шивы разрешение на обучение божественному танцу людей.

Бхарата — натьям – это не просто танец для удовлетворения внешнего, чувственного. Это одна из форм йоги — медитации на внутренний, духовный аспект в сочетании с искусным владением собственным телом, умением застывать в позах, в которых, подчас кажется и равновесие сохранить невозможно. Кроме того, исполнение такого танца требует солидной физической подготовки и немыслимого контроля над мышцами тела. Ведь танцовщица с одинаковым успехом может заставить звенеть как весь «хор» своих колокольчиков, так и только единственный из них.

Вообще, подлинный индийский танец не имеет ничего общего с примитивным покачиванием бедер, без которых не обходится ни один индийский фильм. В действительности – это высокое искусство, танцов — щица постигает его всю жизнь, специализируясь только в одном из 7 видов классического танца – Бхарата-натьям, Катхак, Одисси, Кучипуди, Мохиниаттам, Катхакали и Манипури – настолько каждый из них сложен. В Бхарата — натьям, например, существует 28 жестов для одной руки и 24 для двух рук вместе. При этом каждый из жестов может иметь различное значение в зависимости от позы и мимики танцовщицы.


Если вглядеться в лицо танцовщицы, то можно увидеть, что оно находится в постоянном движении, также как руки и ноги. И это очень важно. Ведь мимика – это составная часть танца и от умения танцовщицы владеть своим лицом зависит конечный результат – донесение до зрителя смысла танца.

Самое сложное — сделать лицо зеркалом эмоциональных состояний, передать с помощью мимики чувства. Такое исполнение требует владение огромным запасом выразительных возможностей. Например. Только улыбок существует более 60-ти видов. Не менее важны и жесты. Каждое дви жение танцовщицы, каждая поза, поворот головы и, главное, сочетание движений руки пальцев имеют определенный смысл. Движения одних только пальцев могут обозначать небо, землю, грех или видение.

Красота танца создается и с помощью одежды танцовщицы. Сари исполнительниц классического индийского танца 9 метров в длину, причем, изящные мелкие складки, раскрывающиеся будто веер во время бессчетных приседаний, танцовщица драпирует прямо на себе, отмеряя их ширину на глазок и тщательно разглаживая руками каждую. Процесс этот длительный и кропотливый.

Перед выходом на сцену танцовщице требуется не менее 3 часов, чтобы надеть сари из специального тонкого и жесткого «танцевального» шелка, наложить грим, покрасить ступни и кисти альтой (это такая устойчивая краска растительного происхождения, ее наносят для того, чтобы сделать жесты еще выразительнее), наконец, прикрепить украшения, вес которых измеряется килограммами. На голову-диадема, символы солнца и луны, на шею – ожерелья-обереги, в уши- колокольчики. На руки – браслеты и как завершающий аккорд — ножные бубенчики в количестве 60 штук на каждую ногу… В Индии к косам танцовщиц прикрепляют тяжелые гирлянды нераспустившегося жасмина. Иногда бутоны раскрашивают во все цвета радуги.

Раньше сольное выступление танцовщицы длилось 3-4 часа, теперь же до 1,5 часов. И не потому что танцовщица устает, просто зритель не выдерживает.

БХАРАТА-НАТЬЯМ В СИБИРИ

«Нет другой молитвы и другого жертвоприношения, которое было бы так приятно Богу».

Так сказано о танце в священных индийских книгах. В мае этого года одна из участниц ансамбля индийского танца «Бхарата – натьям» матаджи Оксана пригласила меня на концерт своего коллектива в г. Красноярск. В фойе музея на Стрелке толпится народ.

Много детей – и маленьких, и постарше. Взрослые тоже разнятся по возрасту: юноши и девушки, люди преклонного возраста. Все они здесь, чтобы вживую увидеть завораживающее зрелище – индийский танец, который кто-то видел только в кино, а для кого-то – это первая встреча с чем-то совершенно невообразимым и в то же время манящим своей таинственностью.

И вот двери открываются и зрители спешат занять места в небольшом, но довольно уютном камерном зале.

Концерт еще не начался, но все присутствующие уже попали в атмосферу загадочности предстоящего. Ухо улавливает удивленные возгласы: «А это что такое? Какой красивый домик, разукрашенный!..» Замечаю девочку, лет 5-6 , которая показывает рукой в направлении небольшого алтаря. Рядом сидящая пожилая женщина, видимо, бабушка, со знанием дела объясняет: « Это алтарь! Он всегда красиво украшен…»

Зал постепенно заполняется, люди толпятся в проходах, некоторые усаживаются прямо на ступеньки.

Ожидая начало концерта, вспоминаю картинки из своей юности, связанные с индийскими танцами, непременным атрибутом индийских фильмов. Привлекало все: и пение, и немыслимые телодвижения актеров, и яркость и красота костюмов. Конечно, в то время я, как и большинство зрителей, и понятия не имела о том, что одним только танцем можно рассказывать целые истории и поэмы.

И вот спустя много лет я вновь встре тилась с индийским танцем, но уже не в кино, а наяву. И не в исполнении индийских танцовщиц, а девушек из ансамбля «Бхарата – натьям» г. Красноярска.

Вообще непосвященный в историю танцевального стиля и философию Вед человек может увидеть лишь внешнюю сторону исполнения, привлекаясь яркостью костюмов танцовщиц и пластикой движений и мимики. Понять же внутренний, скрытый смысл танца можно владея лишь определенными знаниями. И на все протяжении концерта руководитель ансамбля Муза очень умело и тонко вводила неискушенного зрителя в таинственный мир эпических поэм Индии.

«Та-та, ти-ти-та…»- звучат колокольчики на ногах танцовщиц, сменяющих одна другую и завороженный зритель то замирает в чудодейственном восторге, то взрывается бурей аплодисментов.

Но вот гаснет свет и зал застывает в ожидании чего-то совершенно необычного. И это необычное « вплывает» великолепием мерцающих огоньков, двигающихся в полной темноте по каким-то своим, неведомым простому человеку, траекториям. Кажется, что зал вообще перестал дышать, настолько притягательна сила огня, заключенная в некое магическое действие. Для неискушенного зрителя кажется, что огоньки в руках танцовщиц «растут» прямо из ладони.

После танца пробираюсь за кулисы. Здесь царит оживление: кто-то переодевается, готовясь к следующему выступлению, кто-то повторяет движения. Все заняты общим делом. Дух сотрудничества чувствуется во всем. Прошу нескольких участниц рассказать о себе и своем увлечении индийскими танцами.

Оксана: Я уже 4 года занимаюсь в ансамбле. Мне нравятся индийские танцы: здесь поет душа, эмоции становятся чище. Сами движения зачаровывают, как будто в каком-то полете.

Яна: Я занимаюсь танцами 2 года. Это так интересно, экзотично. Я пробовала много других способов самовыражения, но когда появилась возможность заняться индийскими танцами, сразу остановилась на них. Меня это сильно увлекло. Думаю, что танец поможет лучше узнать себя, прогрессировать и развиваться духовно.

Марина: Мне 23 года. Заниматься индийскими танцами я начала в январе этого года. В танцах меня привлекает возможность выразить свой внутренний мир, свои чувства. Очень хочу продолжить обучение, но становиться профессиональной танцовщицей, пожалуй, не хотела бы. Больше привлекает внутреннее самовыражение через танец.

Оля: Не так давно ездила с туристической поездкой в Индию. Эта страна буквально покорила меня. Вот где действительно поверишь в чудеса! Я являюсь членом организации «Сибирь — Россия» и как-то мы делали выставку, на которой я увидела выступление Музы и загорелась научиться также танцевать. До этого я некоторое время занималась практикой ци-гун. Но танцы привлекли меня с первого взгляда. Насколько будут позволять физические данные, буду заниматься индийскими танцами. Может быть, когда-нибудь буду принимать участие в исполнении сложных танцев ( пока еще только участвую в младшем составе ансамбля).

Из поездки в Индию привезла сари себе и дочери. Надеваю его на выставки нашей организации « Сибирь — Россия», дома – на Новый год и день рождения.

В Индии купила себе Бхагават-Гиту, дома подарили перевод, прочитала, решила, что надо найти Общество Сознания Кришны. Мне нравится не есть мясо, но рыбу и яйца я еще ем. Дочка меня поддерживает, хотя иногда и посмеивается. Чувствую, что сама я стала смелее, меньше стало суетливости.

Во время нашей беседы за кулисы то и дело вбегают разгоряченные, улыбающиеся девушки и женщины (надо сказать, что возрастной состав очень разный: от самых юных до уже вполне зрелых женщин), что-то оживленно обсуждающие. А зал в это время взрывается очередной порцией аплодисментов.

Уже после концерта беседую еще с одной участницей и ее мамой.

Наташа (студентка университета, будущая журналистка). Мама: Никак не ожидала, что дочка будет заниматься индийскими танцами. В детстве очень любила смотреть индийские фильмы. Я поддерживаю ее желание танцевать. Костюм для выступления мы сшили сами. Я заметила, что у девушек, кто занимается индийскими танцами, даже поведение меняется: они мягкие, уступчивые, уважительные. Это очень радует. Дома Наташа занимается по 1,5 часа. Стала вегетарианкой. Я сначала испугалась, отправила ее к врачу, а она пришла такая счастливая! Мы друг друга понимаем и это самое главное. Я уже не в первый раз на концерте, вижу какие изменения с ней происходят. Индийские танцы – это ведь так красиво. У Наташи есть свой талисман – Ганеша, она обращается к нему.

И уже в машине, по дороге домой своими впечатлениями делится семья Переваловых.

Людмила Геннадьевна (бабушка): Сегодня впервые увидела внучку Оксану. Просто потрясена! Настолько красиво, необычно, просто слов не хватает! Никогда не представляла, что она будет заниматься индийскими танцами. Скорее уж фехтованием… Я буду дома вспоминать этот концерт.

Светлана Владимировна (мама): Очень переживала, волновалась, как дочь выступит, особенно в танце с огоньками. Все это, конечно. Очень привлекательно, буквально завораживает. Особенно вдохновил последний танец. А дефиле участниц – просто потрясающее зрелище!

Действительно, после всего увиденного еще раз убеждаешься в истинности того, о чем говорится в шастрах: «Кришна – всепривлекающий!» Он вместилище всего самого прекрасного, а значит и самый лучший танцор. Слова одной из исполнительнициндийских танцев говорят сами за себя: « Когда я в первый раз увидела танец маленького Кришны, я была в восторге. Маленький прекрасный пастушок с черными кудрями по плечам, с флейтой в руках, с множеством золотых украшений, усыпанный драгоценными камнями, защищающий безобидных коров, кормящих людей молоком, навсегда вошел в мое сердце и покорил его. Меня настигла Его «кара», но эта «кара» очень сладкая, и она наполняет вас любовью и блаженством. И вы, совсем как Иисус хотите любить всех».

Людмила Яковлева

Статья была опубликована в журнале «Мир Вайкунтхи» №3 (2007 год)

Источник: gauragorsk.ru

Танец — древняя форма магии. Танцор вовлекается в бытие и обретает сверхнормальные силы. Его личность в танце изменена. Как и йога, танец вызывает транс, экстаз, провидческий опыт, раскрытие внутренней сущности человека и в конце концов слияние с Божеством. По этой причине танец в Индии развивался параллельно суровой аскезе и дыхательным практикам, полным погружения в себя. Танец — это акт творения. Он создает вокруг новое пространство и вызывает в танцоре новую более высокую индивидуальность. Танец может стать космогоничным, если он пробуждает в человеке дремлющие в нем эволюционные энергии.

Шива в космическом танце (Индия)

Бог танца в индии 

В индийском искусстве, в живописи, в скульптуре и архитектуре ничто не существует бесцельно, случайно. Даже самый маленький листочек имеет свое духовное содержание. То же самое можно сказать и о скульптурных формах индуистских богов и богинь. Каждое божество занято чем-то, что исполнено глубоким космическим символизмом. Особенно выделяется в этой связи портретизация танцующего Бога Шивы как Натараджи, или Владыки танца. Шива — один из верховных богов ведического индуизма, входящий вместе с Брахмой и Вишну в божественную троицу (тримурти), где он выступает как бог, уничтожающий в конце каждого периода миры и создающий их заново. Натараджа — это одна из форм представления Бога Шивы. Согласно священным текстам Шива является мастером танца и музыки, а также превосходным танцором и музыкантом (винахаром). В «Натья Шастре» Бхараты упоминается 108 танцевальных поз и танец «тандава лакшан». Все они фигурируют на портале храма Чидамбарама, посвященного танцующему Шиве, в южной Индии.
Шива именуется Космическим Танцором, так как его миссия реализуется в процессе танца: исполняя его, Бог уничтожает во Вселенной все старое и одновременно открывает новый цикл жизни. Шива Натараджа изображается стоящим на одной, чуть согнутой в колене правой ноге. Его левая нога грациозно выставлена вперед в танцевальной позе. У Шивы четыре руки, жест каждой из них имеет смысл. Шива держит в правой верхней руке барабанчик Дамару в форме песочных часов — символ космического ритма и звука. Считается, что все ритмы Космоса можно извлечь из этого барабанчика. В другой руке (левой верхней) держит язычок пламени. В равновесии рук проявлен противовес творения и разрушения в игре космического танца. Созидающий звук против разрушающего пламени! Две нижние руки замерли в мудрах (особом расположении пальцев и кистей рук). Нижняя правая рука с поднятой открытой кистью замерла в мудре, означающей защиту и благословения бесстрашия для преодоления страха смерти, а мудра левой нижней руки (опущенная кисть с выпрямленными пальцами) — указывает на поднятую левую ногу и означает вожможность для человека спасения от его иллюзорного восприятия реальности (майа). Голову Шивы украшает корона с черепом — знак победы над смертью. Фигура Бога часто заключена в бронзовый ореол с язычками пламени, олицетворяющего Вселенную, в которой танцует Великий Бог — разрушитель и созидатель одновременно, создающий в Космосе своим танцем динамическое эволюционное равновесие. Символизм, заложенный в этом космическом танце Шивы, разъясняется в индийской школе философии шайва сиддханта. Образ Натараджи является мощным ритмическим средством, постоянно занятым 5-ю вечными видами деятельности: созидания, сохранения, уничтожения, абстракции и благословения. Вездесущий и Всемогущий Шива в своем танце одновременно осуществляет эти аспекты деятельности. Его поза воплощает в себе взаимодействие трех вечных первородных сущностей — Бога, души и неволи — открывающее путь к освобождению всем жаждущим душам.
Согласно древним текстам майя (иллюзия) толкает нас на ошибочное принятие преходящих удовольствий мира за постоянные, в то время как только духовное причастие может помочь человеку избавиться от иллюзий. Самолюбие считается одним из самых пагубных зол. Только Он (Всевышний) держит под контролем все души. Это символизируется актом растаптывания демона.
Образы Натараджи можно встретить по всей Индии. Они могут быть выполнены из камня и из бронзы. На севере Индии его изображения украшают стены храмов. Эта традиция продолжается здесь со времен правления династии Гуптов. На юге страны самые ранние образы Космического танцора относятся к YI веку, начиная со времен династии Чалукиев. Иконы Натараджи являются воплощением радости жизни, экстаза ритмичного движения, идеального баланса, симметрии, грации и гармонии. Великий французский скульптур Огюст Роден когда-то сказал, что Шива Натараджа — это самая гениальная скульптура, созданная человеком.

Танец тысячерукой богини Гуаньинь (Китай)

Бог танца в индии

Имя Гуаньинь, или Гуань Ши Инь, значит – «Внимающая звукам мира». Как говорят буддисты, Гуаньинь слышит все людские мольбы и помогает всем, кто к ней обращается. Одним из воплощений Гуаньинь на земле считают китайскую принцессу Мяо Шань. Она отказалась выходить замуж и удалилась в монастырь. Ее отец разгневался на дочь за такое непослушание и приказал сжечь храм, но она смогла потушить его волшебным способом. Когда ее отец заболел, то она смогла приготовить лекарство, пожертвовав свои глаза. Тронутый этим поступком, отец отказался от престола и со всей семьей переселился в горы, чтобы вести жизнь подвижника. Гуаньинь – это одно из воплощений Бодхисаттвы Авалокитешвары, который родился из света, исходящего из глаз Будды Амитабхи. По преданиям, Авалокитешвара достиг нирваны и мог бы выйти из колеса сансары, чтобы наслаждаться вечным блаженством, но остановился на пороге рая. Он дал обет помочь всем живым существам достичь просветления. А когда понял, какую задачу он избрал, то голова его раскололась на одиннадцать частей. Будда Амитабха помог ему и теперь на многих изображениях Авалокитешвара нарисован с одиннадцатью головами. Самый популярный образ Гуаньинь – в виде прекрасной женщины в белой одежде с покрывалом на голове. В одной руке она держит ветку ивы, а в другой – кувшинчик с волшебным эликсиром. В классическом китайском романе «Путешествие на Запад» рассказывается, откуда у Гуаньинь эти атрибуты. Сунь Укун, Царь обезьян, во время своего путешествия с Танским монахом, в очередной раз нахулиганил. В монастыре, где они остановились, Сунь Укун рассердился на хозяев и выкорчевал волшебное дерево, которое давало плоды жизни – к аждый, кто съест их мог жить невероятно долго. Когда пришло время исправлять свои ошибки, выяснилось, что никто не может оживить дерево. Тогда Гуаньинь, которая помогала Танскому монаху и его спутникам, принесла из Небесного Дворца волшебный эликсир жизни. Чтобы проверить его, она взяла ветку ивы и опустила ее в огонь. Потом она полила обугленную ветку эликсиром, и та вновь зазеленела. Тогда волшебным эликсиром полили засохшее волшебное дерево и оно вновь ожило и дало плоды. Еще один популярный образ – это Тысячерукая Гуаньинь. На каждой руке изображен глаз, что символизирует готовность прийти на помощь каждому, кто об этом попросит и кого Гуаньинь увидит. Изображения Гуаньинь есть не только в буддистских, но и в даосских монастырях, где она почитается как заступница всех слабых… Исполняет группа из двадцати глухонемых девушек под руководством глухонемой солистки Тай Лихуа, ученицы знаменитой танцовщицы Ян Липин. Грациозный танец множества рук, кажущихся неправдоподобно длинными из-за накладных ногтей, олицетворяет буддийскую тысячерукую богиню милосердия Гуаньинь… Исполненный на церемонии закрытия афинской Олимпиады танец «Тысячерукая Гуаньинь» потряс зрителей во всем мире.

Танец богини Солнца Амэ-но Удзумэ (Япония)

 Бог танца в индии

В японской мифологии богиня, играющая главную роль в извлечении Аматэрасу из грота. Известен миф о ее одержимом танце на перевернутом чане у входа в убежище богини солнца. После того как богиня солнца Аматэрасу укрылась в гроте, оставив мир во мраке, боги пошли на хитрость. Они нашли петуха, пение которого возвещает рассвет, и изготовили зеркало, украшенное драгоценными камнями. По их просьбе богиня Амэ-но Удзумэ плясала на перевернутом чане, и это напоминало звук боевого барабана. Петух кричал, и танец богини становился все возбужденнее. В экстазе она сбросила свои одежды, и боги начали смеяться. Удивленная Аматэрасу выглянула из грота и, увидев свое отражение в зеркале, не в силах была удержаться от желания созерцать свою красоту, и мир снова озарился солнцем. Что и требовалось богам, которые хотели вернуть на землю солнечный свет и тепло.

Бог танца в индии


Божественный танец павлина

Бог танца в индии

Сияющая слава, бессмертие, величие, неподкупность, гордость символизирует образ этой птицы. Сверкающее великолепие хвоста самца павлина – причина сравнения его с бессмертными богами, а следовательно, с бессмертием. В религиях павлин связан с астральной символикой и может выступать как олицетворение космоса, звездного неба, круга солнца или луны (благодаря форме и расцветке хвоста). Солнечная птица Индии, птица многих богов. Рисунок его хвоста, напоминающий многочисленные глаза, воспринимается в индийской мифологии как картина звездного неба. В чередовании времени дня павлин соответствует сумеркам. В исламском декоративном искусстве раскрытый во всей красе хвост павлина означал либо универсум, либо полную Луну или Солнце в зените. Вероятно, из древней Персии происходит парное симметричное изображение павлинов по обеим сторонам Мирового Древа, олицетворяющее двойственность (в контексте общей символики близнецов) и превосходящее ее единство (солнце в зените рядом с полной луной), кроме того, это подчеркивает символику изобилия и плодородия. В древних культурах Индии и позже в Иране этот великолепный хвост стал символом всевидящего солнца и вечных космических циклов. Существует немало легенд о павлинах. Павлины убивают змей, принося немалую пользу человеческим поселениям. Так как змеи в иранской символике считались врагами солнца, полагали, что павлин убивает змей, чтобы использовать их яд для создания радужных бронзово-зеленых и сине-золотых «глаз» на перьях своего хвоста. Красотой оперения павлин обязан своей способности трансформировать яд пораженной им змеи. Со змеей в клюве павлин обозначает победу света над тьмой. К этой легенде добавлялась идея, что мясо павлина не поддается разложению. Когда известность этой птицы достигла Средиземноморья, она стала эмблемой не только воскрешения (как в раннехристианской иконографии), но также и звездного небесного свода и, как следствие, всеединства и взаимосвязанности. В античном мире павлин считался священной птицей древнегреческой богини Геры (в римской мифологии Юноны), супруги Зевса, которая, согласно легенде, подарила ему тысячу глаз погибшего Аргуса Паноптея, Всевидящего, считавшегося олицетворением звездного «тысячеглазого» неба. Т.к. пятна на хвосте павлина соотносились с глазами, отсюда павлину приписывалось самосозерцание, любование; с другой стороны, мотив «многоглазия» (как и любая форма множественности в целом) приобретал негативный смысл и связывался с «дурным глазом» и несчастьем. Павлину приписываются такие качества, как царственность и красота, а также нетленность, бесстрашие, выносливость. Павлин связывается с плодородием и бессмертием. Павлины широко известны как эмблема величия, королевских полномочий, духовного превосходства, идеального создания. В Древнем Риме павлин считался эмблемой императрицы и ее дочерей, тогда как орел был птицей императора. В Персии шахский двор назывался «трон Павлина»; павлин также ассоциировался с троном индуистского бога Индры Амитабхи (который, согласно китайской традиции, является главным в буддийском раю) и с крыльями херувимов, которые поддерживают трон Иеговы. В Индии и Византии павлин считался царской птицей и содержался в дворцовых зверинцах. Вообще, в Индии павлин считается священным животным, символом всеобщей гармонии и посвящен богу Кришне. Именно поэтому он присутствует на многих изображениях этого индуистского божества, не только за красоту, но и за немалые заслуги. Павлин сопровождает некоторых индуистских богов, например, Сарасвати (богиню мудрости, музыки и поэзии), Каму (богиню сексуальных желаний) и бога войны Сканда (который также мог превращать яд в эликсир бессмертия). Как буддийская эмблема Авалокитешвары (Гуань-инь в Китае) (Авалокитешвара – один из главных бодхисатв в буддийской мифологии, олицетворение сострадания) павлин символизирует сострадательную предусмотрительность. В индуистской мифологии он связывался с солярной символикой. В ирано-суфийском мифе бог сотворил мировой дух в образе Павлина и дал ему посмотреть на его собственное отражение в чудесном зеркале, отчего Павлин, потрясённый величием увиденного, пролил капельки пота, из которых произошли все остальные существа. Сходное значение эта эмблема имеет в христианской церкви. Павлины иногда появляются в христианском искусстве в сценах Рождества или пьющими из кубка – в обоих случаях как символ бессмертия, вечной жизни и нетленной души. С другой стороны, христианская доктрина смиренной жизни привела к тому, что грехи гордости, роскоши и тщеславия стали отождествлять с образом павлина (эта традиция берет начало в текстах II в. н. э. «Психологус»). Поэтому в западном искусстве павлин чаще всего является персонификацией Гордости. В других же культурах эта птица имеет позитивный символизм, особенно в Китае, где она служит эмблемой династии Минь. В Юго-Восточной Азии «танец павлина» отражает оригинальную идею о солнечном символизме этой птицы, ее образная «смерть» должна вызывать дождь.

Источник: dancerussia.ru

Источник

В Вишну Дхармотарпуран Маркандейя Муни рассказал Ваджре об изобретении танца. Этот рассказ получил название Нриттсутра.

Давным-давно, когда все закончилось после пралайя (дня, когда жизнь на Земле прекратилась), из пупа Вишну вырос лотос. На этом лотосе восседал бог Брахма. Одновременно были созданы боги и данавы. Два данава — Мадху и Кайтабх — взяли у Брахмы Веды и спрятали их, чтобы никто не смог помочь богам.

Брахма помолился Вишну и получил его благословение. Вишну предложил Брахме изложить свою просьбу. Брахма сказал: «Эти четыре Веды — мои глаза, без них я не могу видеть. Будь милостив, принеси мне их». Вишну встал со спины змея Шеша и стал ходить по дну океана.

Лакшми поразилась, когда увидела, что Вишну не просто идет, но движется самым изящным образом. Вишну превратился в Ашвашира (человека с головой лошади) и отправился в Патал Локу (мифическая область под дном моря). Мадху и Кайтабх увидели Ашвашира и погнались за ним, чтобы его убить. Ашвашир убил их обоих и принес Веды богу Брахме. Когда он вернулся к Лакшми, она сказала: «О, мой господин, расскажи мне, пожалуйста, о том, как ты ходил по дну моря. Я испытала неизмеримое удовольствие, наблюдая за твоими прекрасными движениями! Будь так добр, объясни их мне!» Вишну ответил: «Это ангхар и каран — телодвижения, называемые танцем. Кто будет молиться мне при помощи танца, тот достигнет мокши (состояния, когда душа перестает возвращаться на землю и остается в небесах)».

Бог Вишну показал ангхар и каран Брахме и попросил его изложить их суть. Брахма научил им Бхарату Муни.

Бог Шива — исполнитель космического танца. Согласно Ведам, он является и творцом танца. Он танцует каждый вечер. Все боги принимают участие в этом танцевальном представлении, аккомпанируя танцу. Брахма задает тал, Вишну играет на мриданге, богиня Сарасвати играет на вине, Солнце и Луна играют на флейте. Все апсары и киннары (небесные танцоры и музыканты) исполняют свои музыкальные партии, Нанди играет на дамру, Бхринги — на мадале, а Нарад поет.

Земля приводится в движение ногами Шивы, а космос, планеты и звезды движутся, подчиняясь движениям его рук. Поэтому в Ведах сказано — нритьямям джагат, что значит «природа полна танца».

Однажды демон Трипурасур очень навредил богам и завладел всей их собственностью. Всем богам пришлось жить в дремучих лесах и пещерах. Но и тогда он не успокоился и продолжал притеснять их. Все боги отправились к Брахме, который вместе с ними пришел к Вишну. Вишну сказал, что только бог Шива может убить демона, после чего все они явились к богу Шиве и попросили его помочь им, умертвив Трипурасура. Шива согласился. Исполненный гнева, он отправился на поиски демона. Увидев демона, он принялся яростно танцевать и отрезал ему голову своим трезубцем. Его танец был полон энергии, гнева и вдохновения; он обучил этому танцу своего любимого ученика Танду, который был также известен как Нандикешвар.

Танду распространил этот танец, получивший название Тандав. Бхарата Муни подготовил драму «Трипур Да» и исполнил ее на горе Кайласа перед богом Шивой по повелению Вишну. Шиве очень понравилось представление и он попросил Танду научить Бхарату Муни танцу Тандав, чтобы его драма стала еще более совершенной.

В то же время Парвати, жена бога Шивы, танцевала изящный и нежный, полный любви танец, чтобы ублажать и успокаивать бога Шиву. Этот танец называется ласья. Парвати научила ему Ушу, дочь Ванасура, великого почитателя бога Шивы. Уша была женой Анируддхи, внука бога Кришны. Благодаря ей этот танец распространился среди людей. Кришна также положил начало расе, которая является основой натвари нритья в катхаке.

Ранее танец использовался в ритуалах и пудже; это были религиозные танцы, как правило исполнявшиеся по особому поводу в самом храме или рядом с ним определенными людьми или теми членами общины, которые выделялись святостью и чистотой среди обычных людей. Эти танцы исполнялись, чтобы доставить радость богу, в их основе лежали некоторые истории из Рамаяны, Махабхараты или из других священных книг. Исполнители этих танцев назывались бхараты, наты, кушилавы, чараны, или катхаки.

    В древности музыканты и танцоры были прекрасными математиками. Они с легкостью могли просчитать, как уложить сложнейшую танцевальную композицию в определенный ритмический отрезок. В индийской религии танец играет важную роль. В индуизме существуют три категории верующих:
    «Шайва» — те, кто поклоняются Шиве.
    «Вайшнава» — те, кто верят в Вишну и его инкарнации.
    «Шакат» — те, кто поклоняются Шакти, инкарнации богини Парвати.

Создателем танца считается бог, одно из его имен — Натараджа означает «Царь танца». Его космический танец символизирует творение, существование и разрушение мира. Кришна (инкарнация бога Вишну) и супруга Шивы Парвати также известны как искусные танцоры.

Танец имеет свойство быть занимательным для ума. Поэтому люди используют танец не только как форму почитания божества, но и просто танцуют для собственного удовольствия. Земные цари являются представителями Бога, поэтому танец использовался для ублажения царей.
Философия танца

Известный древнеримский философ Цицерон писал: «Драма — есть зеркало жизни цивилизации, отражающее уровень образованности людей и степень их духовного развития».

Драма является основополагающей составляющей индийского классического танца, ведь выразить любые чувства можно только посредством движений тела и лица, а если к этому добавить литературу и музыку, то действие на человеческое сознание усиливается.

В обычной жизни, часто, используя некие жесты, или физические действия мы снимаем стрессы и освобождаемся от плохих эмоций, что приводит к душевному равновесию и спокойствию. Это свойство человеческого организма было замечено индийцами еще в древности, и они стали использовать элементы танца своих ритуальных церемониях. Танец это одна из форм йоги, помогающая сохранять кровяное давление в норме, увеличивающая физическую силу и выносливость организма, успокаивающая нервную систему, дающая человеку возможность понять жизнь на более глубоком уровне.

Даже если человек не хочет стать профессиональным танцором, регулярные тренировки способствуют развитию самоконтроля, как физического, так и эмоционального, что приводит человеческое тело в баланс с природой.

Если человек совершает физическое действие в определенном ритме, то это называется упражнение. В этом случае энергия человека несет внутренний характер. В случае же, когда физическое действие совершается с подключением чувств и эмоций человека, характер энергии меняется, и она начинает действовать не только на него самого, но и на окружающих его людей, то если имеет тенденцию выхода. В обоих случаях речь идет об упражнении, но из-за изменения характера энергии, эффект от него абсолютно разный.

Когда мы на седьмом небе от счастья — это не что иное, как танец, ведь если человеку не хватает средств чтобы выразить свои эмоции, он прибегает к помощи жестов и абстрактных движений.

    Можно предположить, что в древности люди выражали себя двумя способами:
    посредством движений рук и тела
    с помощью наскальных рисунков.

Эти движения не были систематизированы, да и чувство музыки было развито слабо. Инструменты были очень простые, использовались камни, кости животных и деревянные палки. Ими отбивали ритм, а люди двигались в такт. Так родился первый, хотя и примитивный танец. Позже в аккомпонимент танца было включено групповое пение.

Танец стал неотъемлемой частью жизни людей, они танцевали от радости после хорошей охоты, чтобы привлечь партнера, танец был лучшим способом выражения своих чувств и эмоций.

Со временем все значимые события в общине, как жатва, охота, свадьба, рождение ребенка и т.д., отмечались групповыми танцами.

Революцию в танце произвела концепция Бога, и танец приобрел новый — сакральный смысл. Через танец люди пытались ублажить Бога, просили его дать хороший урожай или послать дождь. Появилась и новая форма танца — жертвоприношение.

Ритуальные и обрядовые танцы не имели правил и священных книг, которые регулировали бы их. Каждый участник танцевал, так как хотел или все люди повторяли движение за старшим и уважаемым человеком в общине.

Постепенно люди стали уделять все больше и больше внимания движениям и жестам. Танец начинался медленно и заканчивался в очень быстром темпе. Увеличилось количество инструментов, сопровождающих танец. Они играли очень важную роль в создании атмосферы и могли выразить особенности отмечаемого танцем события.

Танец — это искусство выражения себя. Когда человек повторяет какое-то действие с ритмом и чувством, это может считаться танцем. До того времени, когда сформировался язык, человек, общался посредством рисунков, мимики, жестов, а также при помощи различных звуков. Древние пещерные люди жили общинами и каждое значимое событие, например, охота, рождение ребенка, смерть — сопровождалось неким действом со звуками и движениями тела.

Со временем наскальные рисунки привели к рождению резьбы по камню, звука к музыке, мимики и движения тела — к танцу. Музыка всегда была значимой(важной) составляющей танца. Постепенно человек научился земледелию и скотоводству, и его связь с природой стала еще теснее.

‘Nritymeiyan Iagaf ‘- известное изречение на санскрите означает » Природа полна танца «. Луна вращается вокруг земли, земля вращается вокруг солнца. Морские волны отбивают бессмертный ритм об острова и континенты. Смена времен года — это тоже бесконечный, никогда не останавливающийся ритм. Все это открыло человеку простую истину, если хочешь выжить — подстройся под общий ритм природы.

Когда человеку не хватает слов чтобы выразить свои чувства, он начинает жестикулировать. То есть когда чувство достигает своего пика автоматически, человек или любое животное существо начинают изъясняться движениями тела, мимикой, жестами. На пример человек начинает прыгать от радости, сжимать кулаки от гнева, ходить взад и вперед, когда он раздражен. Часто у животных и птиц во время брачных игр, самец выделывает не вообразимые акробатические трюки, что же можно считать еще одной формой танца. Любовь, ненависть, гнев, печаль, волнение являются теми чувствами, которые обычно выражают посредством танца.

С ранних времен человек понял, что танец обладает неисчерпаемым ресурсом концентрации и медитации. Вследствие, чего во многих азиатских странах развивалась тенденция к использованию танца как богослужения. С другой стороны, характерной чертой сельской местности стали танцы, показывающие сцены сбора урожая, посевных работ, фрагменты охоты. Удачная жатва, отвага охотников — были основными темами этих танцев.

В западных странах танец оставался на прежнем уровне, где его задачей было только привлечь внимание противоположного пола. Хотя при дворах королей в качестве простого развлечения, не считая группового танца — бала, развивались такие танцы как полька, вальс, танго, фокстрот, быстрый степ, ча — ча — ча, румба, Flamingo(фламенко). Так же театр развивал традиции сольного танца, дуэтов, добавляя в них элемент драмы. В России балет стал формой классического танца, где с раннего возраста танцоры изучают азы техники и хореографии, как для сольных, так и групповых танцев.

В азиатских странах, особенно в Индии, помимо фольклорных танцев, широкое распространение получили ритуальные и обрядовые танцы. Во время священнодействия избранные люди общины исполняли эти танцы вокруг или даже внутри храма. Считалось, что эти танцы обладали магией и чистой, и способны ублажить Богов. В Индии танцы, посвященные богам, брали свои сюжеты из древних эпических поэм Рамаяны, Махабхараты и других священных книг. Люди, исполняющие подобные танцы были известны как Bharats, Nut, Kushilav, Chaaran и Kathak.

Танец это не только искусство, но и хорошо развитая наука. С одной стороны он тренирует наше тело, с другой — дает эмоциональную разгрузку. Абхиная Дарпан (легендарная книга по танцу, написанная Нандикешваром в 3 — 5 веках до нашей эры) говорит о том, что танцор должен обладать знаниями музыки, йоги, камасутры, уметь играть на музыкальных инструментах, быть «мастером Ритма», что позволит ему сочинять новые танцевальные композиции, то мы увидим, что в их основе лежит чистая математика, физика и эстетика. Хотя обывателям это покажется странным, но это так.

Первые музыканты и танцоры были хорошими математиками. Они высчитывали и создавали разнообразные и очень сложные композиции, что показывало их превосходство над остальными.

Все религиозные великие деятели, начиная с древности и до наших времен, были профессиональными танцовщиками.

В Индуизме люди делятся на три категории: первые — «Shaiva» — те, кто верят в Бога Шиву, вторые — «Vaishnava» — те кто верят в богиню Шокти или инкорнации Богини Парвати. Удивительно, но Бог Шива широко известен как Nataraj — космический танцор, Кришна (инкорнация Бога Вишну) — Natnaager, а Парвати считается партнершей по танцу Бога Шивы.

Таким образом, мы видим, что в индийской религии танец занимает важное место.

В Индийской культуре искусство музыки танца делится на два направления: Южно — индийское и Северо-индийское. Хотя в их основе лежит одна и таже концепция музыки и танца, но способ ее выражения абсолютно разный. Это во многом объясняется тем, что Северная Индия претерпела ряд политических и культурных изменений, связанных с постоянными вторжениями захватчиков из стран ближнего востока и Европы. Каждый раз они приносили с собой сваю культуру, традиции и насильно навязывали их покоренному народу. На юге же Индии, влияние из вне было минимальным, и культура практически не утратила свой первозданный облик. Индия всегда была гостеприимной страной, где с уважением и почтением относились к культурам других стран, и многие деятели искусства со всего мира приезжают сюда для культурного обмена. Все это, еще раз доказывает, что танец любой страны или даже маленькой девушки на ее территории является отражением культурного, политического, экономического и духовного уровня развития населяющих ее людей, показывает богатство и разнообразие их вкуса и способствует развитию культурного обмена между странами. Это может показаться странным, но отдельно взятый танец, может многое рассказать о своем регионе, откуда он родом, о характере деятельности людей населяющих его, об их традициях, быте, о географическом местоположении этого региона, о климате, о религиозных особенностях, об уровне образования населения, об экономическом положении, можно даже узнать о наличии водоема в тех местах и т.д. Это прямо указывает на то, что танец это не только развлечения, но и серьезная наука, тесно связанная с психологией человека, отображающее его философию и мировоззрение, показывающая развитие интеллектуального уровня человека.

Обычно для танца используются костюмы ярких и насыщенных цветов, символизирующих счастье, силу и энергию жизни. Для каждого танца характерен свой костюм. На пример, на Тибете для танца, который исполняют Ламы во время религиозных церемоний, используется тот же костюм, что и много веков назад, это не просто костюм, он несет на себе важную смысловую нагрузку и является неотъемлемой частью ритуала. Индонезийский балет исполняется только в определенном гриме и костюме. В Японии — костюм является важным элементом самого представления, а цвет костюма дает информацию о характере и роли данного персонажа.

Большинство танцев как народных, так и классических можно идентифицировать при помощи жестов и движений, используемых в них. В классических танцах они более отточенные и четкие, так как индивидуальное самосовершенствование является неотъемлемой частью представления. В Индии существует семь классических стилей танца: Катхак из Северной Индии, Манипури из восточной и северо-восточной части Индии, Одисси из штата Орисса, Кучипуди, Бхаратнатьям, Мохини аттам и Катхакали из южной части страны. Помимо этих семи стилей быстро развиваются и получают широкое распространение еще три стиля танца: Yaksha Gaan, Chhau, Rabindra Nritya. Они считаются полуклассическими танцами.

Все эти танцы следуют правилам танца, описанным в древних книгах Бхарат Натья Шастра и Абхиная Дарпан. Эти книги описывают в деталях технику исполнения всех движений и строго регламентируют их: 28 жестов одной руки, 32 — обеими руками и около 42 комбинированных жестов. У каждого жеста есть знания, и указывается контекст, в котором его нужно использовать. Жесты, используемые, при отправлении религиозных культов в Индуизме, очень схожи с теми, описанными в Бхаратнатьешастре и Абхиная Дарпан.

В Тантра Шастре, известной как черная магия, культы тоже отправляют, используя медленный танец, позы и движения рук. Магия уходит глубоко корнями в разум человека. Она дает ему власть, удовольствие и Paisa (деньги). Так же действует и танец, он буквально, гипнотизирует зрителя, (показывает власть и удовольствие).

Танец — это средство, помогающее выразить все наши потаенные чувства в элегантной и красивой форме. И если во всем мире существует языковой барьер, то язык танца — универсален и понятен всем.

Народные танцы

Природа всегда призывает человека танцевать и петь. Разнообразные движения зверей и птиц, игра морских волн на берегу, танец лепестков, овеваемых ветром — все заставляет людей двигаться в ритме танца природы.

Первоначально люди следовали побуждениям своего сердца и танцевали. Впоследствии появились особые формы и типы народного танца для различных сезонных праздников и обрядов. Они получили названия в соответствии с теми периодами и событиями, с которыми было связано их исполнение. Как правило танец, исполнявшийся по поводу свадьбы или рождения ребенка, назывался «Санскар Нритья». Танец, основанный на мифологических событиях, назывался танцевальной драмой, или Нритья Катха. Танец, имевший отношение к какому-то времени года, назывался Риту Нритья. Танец, исполнявшийся в какой-то из праздников, получил название Парва Нритья, или Утсав Нритья. Танец, посвященный богу — Адхъятмик Нритья.

Народный танец не имеет никаких фиксированных правил или установлений. Эта традиция передается из поколения в поколение практическим путем. Сила, которая за этим стоит, есть влечение сердца. Время от времени народный танец включал в свою палитру различные жесты из классического танца, акробатики, производственных движений и повседневной работы. Многие танцоры старались блеснуть сложным акробатическим трюком во время танца. Народный танец отличается свободой и открытостью, он всегда находится в становлении и остается привлекательным для всех.

В каждом штате есть свои народные танцы, и они так или иначе связаны с местными природными условиями и с местными праздниками. Ниже перечислены некоторые из народных танцев каждого штата:

    Джамму и Кашмир: Роф, Бачан Гама, Кудд, Пхуммани
    Химанхаль Прадеш: Банджара и Гадерия, Гхугхути, Лавнибгавали, Чурана
    Сикким и Ладакх: Шапдох, Шонграхес, Кошенграхес, Шупларчес, Ньявоперчес, Чхам, Джабро
    Манипур и Ассам: Лай-Хароба, Кабуи, Киртан, Раслила
    Пенджаб: Бхангра, Джхумар, Гидда, Кики, Лудхи, Нати, Тхакури, Магел
    Раджастан: Гхумар, Джхумар, Дандия, Расия, Валар, Дхол, Матка Нритья, Талвар Ка Нач, Саперо Ка Нач, Гиндар, Тератали, Качхи, Годи, Гаир, Каалбели, Бхавай Нритья
    Гуджарат: Гарба, Свастика Рас, Манджира, Матки, Гарби, Рас
    Махараштра: Типри, Гоф, Гаурича, Дхолача Нритья, Дашавтар, Накта Нач, Дера Нритья, Шанкхасур Нритья, Лезиям Нритья, Радха Нритья, Бхагат, Годхум, Пинга, Комбда, Кана, Джинджхота, Джимма, Лавни, Тамаша
    Утар Прадеш: Пандав Нритья, Тихали Нритья, Джагар, Джхумело, Чхопати, Чайтипасара, Чхапели, Чанчари, Чаулийя, Раслила, Талрасак, Каджари, Холи, Данда (Чатта) Карма Нритья, Дивали Нритья или Дипак Нритья, Бхагат Нритья.
    Бенгалия: Райванши, Дхали, Катхи Нритья, Латхи Нритья, Джхумар, Дхамайл, Арти, Врат Нритья, Киртан Нритья
    Орисса: Гхумура, Бхуйя, Джонг, Карма, Конд Нритья, Мудийя Нритья
    Бихар: Рамлила, Киртания, Кунджваси, Бхагата, Пуджа, Арти, Сатури, Браджваси, Ваншилал, Кадамлила, Наглила, Натва
    Мадхья Прадеш: Пали, Бхаули, Навтали, Джоди, Пхулпати, Гарба
    Керала: Сангхкали, Курияттам, Тхуллал, Якшаган
    Тамилнаду: Курванджи Нритья, Карагам, Кавди, Нарьял Кавди
    Андхра Прадеш: Кучипуди, Уппувадьям, Матхури, Кумми, Колаттам, Ченчу, Гадава, Конд
    Майсур: танец урожая Кург, Чакке и Джаде Колатт, Пукхиаттам
    Андаман и Никобар: Байронг, Джонгир, Легонг, Рангда, Танец Семи Дочерей

    Народные танцы можно распределить по трем категориям:
    Адиваси Нритья (танцы племен) — принадлежат отдельным племенам и народностям в сельской местности;
    Граминд Нритья (деревенские танцы) — танцы деревни и танцы людей низших каст, обычно необразованных.
    Шехри Нритья (городские танцы) — массовые танцы на различных праздниках и по другим поводам, исполняемые жителями городов; эти танцы не являются ни классическими, ни народными в чистом виде, но представляют собой смесь обоих направлений. Как правило они хорошо продуманы, имеют богатое музыкальное сопровождение, нередко с использованием западных музыкальных инструментов. Пример такого рода танца — танцы Дандия, исполняемые по поводу Навратри Гарба в Гуджарате.

Источник: bharata-duga.blogspot.com

Танец бога Шивы

Путешествуя по Индии, практически повсеместно можно увидеть маленькие сувенирные миниатюры и огромные статуи танцующего бога Шивы. По сути, сейчас это современный индийский бренд. На самом деле, бога Шиву можно лицезреть в двух ипостасях.

Бог Шива спокойный и умиротворенный, ушедший глубоко в Нирвану. Другой Шива неистово танцующий, всецело поглощённый вселенским танцем Натараджа. Вот такой бог Шива-Натараджа мне по душе.

Почму Шива танцует

Ведь, как я уже говорила ранее, танец – это самая древняя первобытная форма магии. Душа танцующего человека фактически покидает бренный мир и улетает в параллельную космическую реальность. А в Индии искусство танца развивалось одновременно с аскетичной практикой йоги, изнуряющими дыхательными упражнениями. Однако, все эти культурные течения объединяло одно – уход в нирвану и пробуждение в человеке древней космической энергии.

Бог Шива – это один из главных богов в индуизме. Наравне с другими верховными богами Брахмой и Вишну, он уничтожает прошлое и создает в танце новые миры. Танец Натараджа – это одна из божественных олицетворений Шивы.

Танец в восточной мифологии

Согласно священным индийским рукописям, бог Шива способствовал процветанию искусства танца и музыки. Как правило, Шива-Натараджа изображается в огненном кольце, которое символизирует бесконечность Вселенной, с поднятой левой ногой. Он сохраняет баланс, наступив правой ногой на демона-карлика Апасмара, олицетворяющего невежество. Таким образом, танцующий бог Шива символизирует победу над невежеством и человеческим эгоизмом. Когда-то великий французский скульптор Огюст Роден сказал:

Шива Натараджа -это самая гениальная скульптура, когда-либо созданная человеком…

Источник: tancor.info


Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Добавить комментарий

;-) :| :x :twisted: :smile: :shock: :sad: :roll: :razz: :oops: :o :mrgreen: :lol: :idea: :grin: :evil: :cry: :cool: :arrow: :???: :?: :!:

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте как обрабатываются ваши данные комментариев.