Гексаграмма это

Гексаграмма это

Гексаграмма представляет собой единение противоположностей (состоит из противоположно направленных треугольников). Поэтому с появлением алхимии гексаграмма стала символом философского камня. Нередко встречались гексаграммы со вписанными знаками зодиака (шесть вершин и шесть углов – 12 знаков зодиака). Одним из самых первых таких изображений стал рисунок на книге врача-алхимика Иогана Даниэля Милиуса «Opus Medico-Chymicum» (1618 год, Франкфурт). Вокруг гексаграммы начертаны две латинские фразы: «Тайное станет явным и наоборот» и «Вода и Огонь искупит все».

Рисунок на книге врача-алхимика Иогана Даниэля Милиуса «Opus Medico-Chymicum» (1618 г., Франкфурт)

Символика розенкрейцеров

В XVIII веке гексаграмма стала самым популярным эзотерическим символом. Она активно используется в масонстве в форме скрещивающихся циркуля и наугольника. Подобную символику использует и орден розенкрейцеров.

Современные общества, созданные для исследования Розенкрейцерства также нередко используют символику шестиконечной звезды. К примеру, общество Ordre Reaux Croix, учрежденное в 2003 году.


Шестиконечная звезда используется и в восточных практиках. К примеру, шесть слогов главной молитвы тибетского буддизма «Ом Ма-Ни Пад Ме Хум» соответствуют шести вершинам и шести углам гексаграммы. Может, в этом несложном символе и заключается основа мировой гармонии? В Тантре гексаграмма означает форму четвертой чакры, которая соответствует сердцу.

Символика общества Ordre Reaux Croix

Как амулет гексаграмма защищает от сглаза и демона, который похищает и пожирает ночью детей. В начале средневековья каббалистические религиозные учения предписывали изображать шестиконечную звезду на защитных медальонах, амулетах, листах пергамента, а позже – на оберегах для защиты от огня.

В оккультизме гексаграмма изображается в своем классическом виде: шестиконечная звезда, состоящая из двух треугольников. Каждый треугольник символизирует торжество Триады.

Творческие потенциалы отражены в шести днях творения и в четвертой Заповеди Моисея.

Большой ритуал гексаграммы – иллюстрация книги Алистера Кроули «Книга О»

Наиболее важное применение шестиконечная звезда нашла в магии. По мнению колдунов, гексаграмма позволяет управлять вызванными демонами и духами. Для этого гексаграмму нужно изобразить внутри или по периметру магического круга. А внутри написать имя Бога – Тетраграмматон.


Следующая глава >

Источник: esoterics.wikireading.ru

Триграммы, гексаграммы и их компоненты во всех комбинаторно возможных сочетаниях образуют всеобъемлющую иерархию классификац. схем. Она в наглядных символах (сян (1), см. С ян шу чжи сюэ) «распределяет по родам свойства всей тьмы вещей» («Си цы чжуань», II, 2), т.е. охватывает любые аспекты действительности — части пространства, отрезки времени, природные стихии, числа, цвета, органы тела, социальные и семейные отношения и т.д., позволяя описывать всевозможные ситуации и процессы, фиксировать реальные или умозрительные соответствия между ними и т.п. Структурно и онтологически Г. представляются продуктами последовательного раздвоения (инь ян) «Единого» — «Великого предела» (тай цзи). Однако исторически гексаграммы могли возникнуть раньше триграмм. В статич. плане каждый из наборов — восемь триграмм и 64 гексаграммы — зафиксирован в двух пространственно ориентированных расположениях, приписываемых Фуси и Вэнь-вану, основателю дин. Чжоу (11-3 вв. до н.э.). Последнее реализовано в канонич. части «Чжоу и». Последовательная смена черт Г. в расположении Фуси подчинена той же закономерности, что и смена знаков 1 и 0 в обозначении натурального ряда чисел в двоичной арифметике, создатель к-рой, нем.
лософ и математик Лейбниц, истолковал это подобие как свидетельство предустановленной гармонии и единства Божьего промысла для всех времен и народов. В 1973 в Мавандуе был обнаружен текст «Чжоу и» (2 в. до н.э.) с третьим видом расположения гексаграмм, типологически более близким к расположению Фуси. Г. располагаются в линию, квадратом (символ Земли) и кругообразно (символ Неба), соотносясь по окружности и через центр; делятся на «мужские» и «женские»; образуют пары по двум главным принципам: «обратности» (фань), т.е. перевернутости на 180′, и «супротивности» (дуй), т.е. противоположности черт в одинаковых позициях. Эти два вида противоположности в традиц. кит. логике и методологии охватывают все контрарные и контрадикторные (мао дунь) отношения. В динамич. плане взаимопревращения Г. путем трансформации черт в противоположные отражают все фазы циклич. развития космоса в основополагающей для «Чжоу и» теории «кругообразных перемен» (чжоу и).

Источник: dic.academic.ru

i_010 (250x289, 1Kb)
Все мне не дает покоя символ гексаграммы, постоянно натыкаюсь на какие-то дрязги, обвинения, соединенные с ним, хотя для себя я уже решила, что это символ Анахаты, чакры сердца. Ну начнем разбираться, в общем-то все просто, но написано много.


В древности

Гексаграмма — интернациональный символ весьма древнего происхождения. Этот знак обнаруживается в Индии (см. en:Anahata), где он использовался, судя по всему, ещё задолго до того, как появился на Ближнем Востоке и в Европе. Изначально гексаграмма не являлась специфически еврейским символом и не имела отношения к иудаизму. На Среднем и Ближнем Востоке она была символом культа богини Астарты.
Гексаграмма это
Астарта (греч. Αστάρτη, Astártē) — греческий вариант имени богини любви и власти Иштар, заимствованной греками из шумеро-аккадского пантеона через культуру финикийцев. В северной Сирии в текстах, найденных в Угарите (современный Рас Шамра), упоминается с XIV века до н. э. как — Ашерах (Asherah), Ашерат, Аштарт, Ашера, Ашират. У западносемитских племён Аштарот, Ашторет (иврит), у южносемитских Аштерт. Её культ был известен в Израиле с X по VIII век до н. э. Наиболее часто упоминается в текстах Библии. Истоки культа уходят в древнюю Месопотамию, в которой семитские племена, касаясь религиозной традиции шумеров, восприняли ярчайшие образы главных божеств и ввели их в свой пантеон не только вследствие торговых отношений, но и «братания», сближения, необходимого для естественного взаимного сосуществования.


В имперскую эпоху (2380—2200 гг. до н. э.) семитская богиня Эсдар (Иштар) — Астерт — астар, что у восточных семитов означало богиня, и являлась центральной фигурой аккадского пантеона, идентично шумерской богине любви и плодородия Инанне — матери неба. У западных семитов имя Астарта было именем собственным определённой богини, а у южных бога. Нарицательный характер слова «астар» способствовал поглощению образом Иштар — Эсдар множества шумерских и хурритских богинь. У хеттов и хуритов культ получил распространение с 2000 г. до н. э. Созвучие имени осталось в хеттском Аштарта, Ашерту. У динамичных скифов корень имени можно увидеть в Айст — Аэр. В Сирии получает распространение имя Атаргатис (Atargatis), где Астарта сливается с Анат. На арамейском корень звучит Атарате, на армянском и персидском Анахит, на строарабском Аттар.

В универсальном образе богини содержались три главных формы или титула — царица, дева, мать. У аккадийцев и вавилонян Астарта называлась «самой старшей неба и земли», и являлась дочерью бога небес Анну. Подобно тому, как солнце являлось Фебом на небесах, Аполлоном на земле и Плутоном в ещё более низких слоях земли, Астарта становится богиней — матерью на небесах, Церерой и Дианой на земле, Гекатой и Прозерпиной в Гадесе. У финикийцев Астарта являлась женой бога неба Ваала. Он возглавлял круг божеств в городах Финикии и позднее имя его становится нарицательным, а не собственным, отсюда Ваал и Астарта несли обобщающее наименование всех богов и богинь Сирии, Палестины и соседних стран. Например, хурритская Нину, или Нино, стала Иштар. В Иудее Астарте, как царице небес, по словам пророка Иеремии, усердно поклонялись женщины. В текстах Угарита она упоминается как одна из главных богинь и почитается как мать богов — покровительница царей, богиня моря и изображается как обнажённая женщина, кормящая двух младенцев.


У финикийцев

На территории Финикии она почиталась как главное женское божество. Как «Божественная мать», дающая жизнь, Мать Природа, имеющая десять тысяч имён, у разных народов была связана с плодородием, отсюда почитание Астарты, как дающей жизнь. У финикийцев была связана с луной и Венерой. Под именем Астарты они представляли женщину с рогами, символизирующую полумесяц во время осеннего равноденствия, после поражения её мужа (Солнца — ср. Самсон), побеждённого принцем тьмы, и опустившегося в Гадес через семь врат, к которым она спустилась на распростёртых крыльях. Астарта оплакивает потерю своего супруга — Таммуза, который также был её сыном, аналогично, как и Изида, оплакивала своего супруга и брата (Осириса). Астарта держит в руках крестообразный жезл, обычный крест, и плачет стоя на лунном серпе. Христианская дева Мария очень часто представляется таким же образом, стоящей на луне, окружённой звёздами и оплакивающей своего сына. У финикийцев Астарта была связана с «Утренней звездой» — Венерой, и рассматривалась ими, как вечерняя и утренняя путеводительница.
лаз своей богини — матери» нельзя было утратить в морском странствии. Укреплённая в виде статуи на носу корабля, Астарта сопутствовала мореплавателям. У сирийцев Астарот Гиеропольская полностью отождествлялась со сверкающей планетой и изображалась как величественная женщина, держащая в одной руке факел, а в другой — изогнутый жезл в форме креста ansata (анкх), соответствующей атрибуту египетской Изиды.

Ранее финикийцев, вавилоняне поклоняются Иштар, связывая её культ с Венерой, которая была третьей в астральной триаде Солнце — Луна — Венера. Как вечерняя звезда, она олицетворяла Венеру, а как утренняя называлась Анунит — Люцифер. Иштар, Астарет, астрономически Тамти, являлась Венерой и олицетворяла море. В городе Урук она почиталась как мать, опекающая всех его жителей, а позднее халдейский Эрех. В землях Ханаана строились города, покровительницей которых являлась Астарта. Так город Аштероф — Карнаим (Телль — Аштерах), считался местопребыванием двурогой богини и был левитским. Финикийский Сидон и Бейрут были центрами поклонения Астарте, где она считалась главным женским божеством, а также являлась богиней земного плодородия, материнства и любви. Сидонские цари являлись её верховными жрецами, а их супруги — жрицами. К Астарте обращались, как к госпоже — владычице царей. Считалось честью и обязанностью выстраивать для неё храм. В Иерусалимской земле существует долина Ашера, названная в честь богини.


Почитание Астарты распространилось в Палестине, Египте (в период нашествия гиксосов с 18 династии 1567—1320 гг. до н. э.), малой Азии, Греции, как Афродиты — Урании, которая изображалась в окружении львов и лебедей. Арамейские тексты из Верхнего Египта показывают Астарту — Анат, как супругу Яхве до монотеистической реформы, и её культ существовал до VI века до н. э. В период эллинизма происходит полное слияние Анат и Астарты, где она начинает изображаться в виде обнажённой женщины с лилией или ужом (символом плодородия), либо сидящей на коне с мечом. Мемфис являлся главным центром культа. Её олицетворяли с богиней — воительницей, дочерью бога — творца Ра. Она являлась покровительницей династии фараонов. В мифах имя Астарты упоминается редко, и прямое толкование её основных функций невозможно проследить в силу многих причин. В период становления Ассиро-Вавилонской империи наряду с развитием письменной культуры происходило разрушение её материальных памятников вследствие бесконечных военных походов. Библиотеки, собранные в городах-государствах, уничтожались, либо изымались.

Ядром империи царства Шумера и Аккада становится город Аккад, в котором царь Саргон проводит религиозно административную реформу с целью консолидации государства. Его дочь Энхедуанна становится первой верховной жрицей лунного божества в Уре, и это право с того времени закрепляется за принцессой царского дома. Воинственная функция Иштар ещё более подчёркивается, и она одновременно полностью отождествляется с несущей любовь и плодородие Инанной, супругой бога неба Ану.


С 2047—2039 гг. до н. э. начинается экспансия и распространение влияния Ура на средиземноморское побережье. В XIII — XII веках до н. э. происходит миграция народов на Ближнем Востоке. Бел-Мардук становится главой пантеона богов. Правители Вавилона ставят цель перед жрецами получить новый космогонический свод «Энума Элиш», где обработанные старые мифы звучат по-иному. В этот период происходит низвержение женских богинь и их общее уменьшение роли с монополизацией власти бога Мардука. В вавилонской мифологии женские божества полностью обезличиваются. Они становятся придатками своих божественных мужей. Так высокая роль Иштар — богини-покровительницы в знаменитом эпосе о Гильгамеше, сводится до роли совратительницы героя. В период становления иудейского монотеизма ведётся борьба с пантеоном старых богов. Акт прямой антропоморфизации накладывал грубый отпечаток на форму культа Астарты (Иштар), что впоследствии привело к низвержению образа богини к чисто физиологической роли. В результате божественный брак царя и верховной жрицы в шумеро-аккадских городах, а позднее в ханаанских, повлёк за собой храмовую проституцию. Образ богини, дающей жизнь и любовь, трансформируется в образ покровительницы плотских утех. Как следствие, царь Иошияху разрушает алтари Астарты, воздвигнутые Соломоном, и запрещает культовые действа. Перевод Септуагинты также исказил образные понятия через неправильные звуковые интерпретации текстов, написанных на иврите.


Плутарх называет её царицей Библа. В одной из родословных она — дочь Сирии и Кипра, жена Адониса. Также её святилище в Сидоне, ее отождествляют с Селеной

Итак, на Ближнем Востоке гексаграмма- это символ женской богини луны и воительницы. Так как в общем-то ее изображали с лилией, цветок которой и напоминает шестиугольник.

Едем дальше….
Начиная с бронзового века (конец четвёртого — начало первого тысячелетия до н. э.), гексаграмма, как и пентаграмма, довольно широко использовалась в декоративных и магических целях у многих народов, столь отдалённых друг от друга территориально, как, например, семиты Месопотамии и кельты Британии. Стоит отметить, что пентаграмма использовалась в качестве магического символа значительно чаще, чем гексаграмма. Тем не менее, обе геометрические фигуры можно обнаружить среди иллюстраций на страницах многих средневековых книг, посвящённых алхимии, магии и чародейству.

Связь с еврейством изображения шестиконечной звезды была впервые обнаружена на еврейской печати VII века до н. э., принадлежавшей некому Йеошуа бен Йешаяу и найденной в Сидоне. Подобными звёздами украшали также многие древние синагоги, начиная с периода Второго Храма. В качестве примера можно отметить синагогу в Кфар-Нахум (Капернауме) (II—III век н. э.), в орнаменте которой чередуются пяти- и шестиконечные звёзды, а также фигуры, напоминающие свастику. Таким образом, шестиконечной звезде в этот период ещё не придавалось определённого значения. Кроме того, известно, что в эллинистический период этот символ с евреями не ассоциировался.

Следует отметить, что подлинно еврейским символом считается менора — храмовый светильник. По этой причине она является и своего рода опознавательным знаком. Если на древнем захоронении обнаруживается изображение меноры, это однозначно свидетельствует о том, что захоронение — еврейское.

Ещё тысячу лет назад шестиугольная звезда была интернациональным знаком. Она встречалась на раннехристианских амулетах и в мусульманских орнаментах под названием «печать Соломона». В христианских церквях гексаграмма встречается даже чаще, чем в синагогах.

Самое раннее упоминание названия «Маген Давид», вероятно, восходит к эпохе вавилонских гаонов (раннее Средневековье). Он упоминается в качестве легендарного «щита царя Давида» в тексте, толкующем магический «алфавит ангела Метатрона». Однако, наиболее ранний достоверный источник этого названия — книга «Эшколь а-Кофэр» караимского мудреца Иегуды бен Элиягу Хадаси (XII век). В ней он критикует тех, кто превратил этот символ в предмет культа. Из этого можно заключить, что в то время Звезда Давида использовалась в качестве мистического знака на амулетах. Однако, следует отметить, что в средневековых арабских книгах по магии гексаграмма встречается намного чаще, чем в еврейских мистических трудах. Кроме того, гексаграмма встречается на флагах мусульманских государств Карамана и Кандара.

Лже-мессия Давид Алрой, который предпринял попытку военного похода на Иерусалим с целью отбить город у властвовавших там в то время крестоносцев, считался колдуном и был родом, вероятно, из областей, которые ещё находились под властью хазаров в XII веке. Существует версия, согласно которой, он и был тем, кто превратил магический символ Соломоновой печати в символ Маген Давид (названный так, возможно, в честь него самого), сделав его фамильным символом своего рода.

В XIII—XIV веках Звезда Давида появляется на фронтонах германских синагог и на еврейских манускриптах. В ту же эпоху им начали украшать амулеты и мезузы, а в позднем Средневековье и еврейские тексты по Каббале. Однако, судя по всему, этот символ имел лишь декоративное значение.

О шестиугольном «щите Давида» писал в своей работе по Каббале внук Рамбана (XIV век). Утверждалось, что щитом подобной формы пользовались воины победоносной армии царя Давида.

Первое свидетельство того, что гексаграмма использовалась в качестве специфически еврейского символа, датируется 1354 годом, когда император Карл IV (император Священной Римской империи) даровал евреям Праги привилегию иметь собственный флаг. Этот флаг — красное полотнище с изображением шестиконечной звезды — получил название «флаг Давида». Маген Давид украсил также и официальную печать общины.

Впоследствии гексаграмма использовалась в качестве еврейского типографского знака и составной части фамильных гербов. В Чехии того периода можно было встретить шестиконечную звезду как декоративный элемент в синагогах, книгах, на официальных печатях, на религиозной и бытовой утвари. Позднее (XVII—XVIII вв.) гексаграмма вошла в обиход евреев Моравии и Австрии, а затем — Италии и Нидерландов. Несколько позже она распространилась среди общин Восточной Европы.

В кабалистических кругах «щит Давида» трактовался как «щит сына Давида», то есть Мессии. Так, последователи лже-мессии Шабтая Цви (конец XVII века) видели в нём символ скорого избавления.

Лишь в конце XVIII в. Маген Давид стал изображаться на еврейских надгробиях.

Уже начиная с 1799 года Маген Давид появляется как специфически еврейский символ в антисемитских карикатурах.

В XIX веке эмансипированные евреи избрали Звезду Давида в качестве национального символа в противовес христианскому кресту. Именно в этот период шестиконечная звезда была принята практически всеми общинами еврейского мира. Она стала распространённым символом на зданиях синагог и еврейских учреждений, на памятниках и надгробиях, на печатях и бланках документов, на бытовых и религиозных предметах, в том числе и на занавесях, покрывающих шкафы, в которых в синагогах хранятся свитки Торы.

Спор в христианстве

Во времена царя Давида шесть концов этой звезды означали созданный за шесть дней тварный Мiр. Мiр, ожидающий полноты, которая выражается цифрой «семь». Мiр, чающий Мессию.
Апостол Павел призывает «взять щит веры» — веры во спасение…
Но Спаситель уже явился. Теперь «могендовид» — символ отвергших Христа. За острые концы шестиконечника цепляются лишь те, кто не признал Господа Мессией. Это иудейство. Это и масонство, лукаво прикрывающее своего инфернального кумира маской «великого архитектора вселенной».
Духовное значение шестиконечной звезды как остаток знаний первочеловеческого богообщения было знакомо многим цивилизациям. Отсюда — распространенность знака, независимо от ближневосточного влияния. Словарь «Еврейская Цивилизация» утверждает, что Маген-Давид не был изначальным еврейским символом. И что он вошел в еврейский обиход отнюдь не как возвышенный духовный знак. «Используемая в различных культурах в качестве декоративного элемента, гексаграмма очень быстро обрела магическое значение изображения, отпугивающего демонов. Именно поэтому она широ­ко использовалась при изготовлении амулетов, и в течение всего средневековья ее было принято наносить на мезузы, которым приписывались магические свойства. В самом начале XIVв. Давид бен Иегуда… в одном из комментариев к Захару впервые недвусмысленно отождествляет гексаграмму со щитом, который, согласно древней легенде, служил царю Давиду магическим средством защиты. С тех пор 6-конечная звезда постепенно начинает утверждаться в качестве еврейского сим­вола. К ней, как к эмблеме царства Давида, определенный ин­терес проявили каббалисты, а в среде сторонников саббати-анства она становится символом мессианского искупления, начало которому положил «сын Давида» Саббатай Цеви… В 1897 г. на съезде в Базеле сионисты избирают ее символом сво­его движения, и она получает известность во всем мире, не будучи при этом воплощением число религиозной идеи… Па­радоксально, но подлинно священный характер шит Давида обретает в результате ношения евреями «желтой звезды» по приказу нацистов…»
Увы, авторы этого русскоязычного издания не называют самого главного. Опираясь на свои источники, Сергей Нилус писал о том, что на самом деле одно из каббалистических толкований «могендовида», восходящих к древним культам, имеет дуалистический, кощунственный смысл. Два совмещенных треугольника — светлый и темный — это вечная борьба добра и зла. Борьба якобы равноценных между собой Бога и диавола. Творца и твари.
Вселенские соборы постановили не изображать отжив­шую, утратившую полноту своего смысла, символику. Не пользоваться знаками, которые стали означать нечто иное. К шестиконечнику, смысл которого в веках прошел путь от символа ожидания Спасителя к антихристианской печати, это относится в полной мере. http://rusmonarh.ru/zvezdadavidaprint.html

В Индии, точнее в йоге — это символ чакры сердца, самой важной, так как она обединяет три низших и три высших чакры, соединяя их воедино. Анахата чакра – сознание поднялось до «между небом и землёй». Именно поэтому символ Анахата чакры – воздух – легчайший из всех проявлений материи. Это пограничное состояние трудно перепутать с другим: ощущение крыльев за спиной. Когда ещё не летишь, но уже чувствуешь, что земное притяжение уже больше не властно над тобой.

Человек, чья Анахата раскрыта, как цветок под солнцем, уже давно осознал, что Любви достойно всё сущее. Нет больше: «я — не ты, ты – не я». Есть: «ты и я».

Сознание, перешагнувшее границу Анахаты, уже никогда не вернётся в нижние центры и не станет мыслить на биологическом уровне, оно больше не принадлежит миру материальных иллюзий. Но прежде, чем сердце станет истинным проводником Божественной энергии Любви, человеку придётся пройти последнее испытание на исправление своего испорченного Эго – это путь от искренней любви к себе к искренней любви к ближнему своему и, наконец, к любви ко всему сущему.
Гексаграмма это

Удивительна символика Анахата чакры: двенадцать лепестков лотоса и два перекрывающих друг друга треугольника. Число двенадцать прослеживается красной нитью во всех материальных проявлениях тонкого мира: двенадцать тонов в музыке, двенадцать цветовых оттенков радуги, двенадцать учеников Христа. Двенадцать – число полноты проявления материального мира. Два треугольника: один, направленный вниз, – страхи, эгоизм и лень, которые «тянут» сознание на знакомые и безопасные уровни существования; другой, направленный вверх, — стремление подняться выше и «заглянуть за горизонт», чтобы увидеть целиком рисунок калейдоскопа под названием «жизнь».

Удивительно, но того, кто всё-же сумел «прыгнуть выше головы», Кундалини одаривает четвертым даром – читать сердца людей и исцелять их страхи — видеть всё целиком и каждый элемент в отдельности. http://prostorost.ru/anaxata-chakra/
Гексаграмма это Открытие этой чакры прямо связано с пробуждением души.
Возможно, поэтому в Японии замок Осака, выстроенный на фундаменте разрушенного буддийского храма, находиться внутри гексаграммы, образованной культовыми сооружениями. Монахи отринули земное и устремились вверх, буддийский храм или «додзе» есть «место, где ищется путь» — это место «духовных битв с материальностью мира». С другой стороны, учитывая историю, связнную с этим замком http://www.liveinternet.ru/users/3587471/post205570809/ можно предположить, что гексаграмма имеет вполне утилитарно-магическое значение оберега, не позволяющее темным силам, привязанным к этому месту вырваться наружу…. Следовательно, буквально это «щит».

Значение
Гексаграмма — это союз противоположностей, мужского и женского, положительного и отрицательного, это огонь и вода, двойственные силы творения, синтез всех стихий. Поскольку обращенный вверх треугольник — небесный символ, а обращенный вниз — символ земной, то вместе они — символ человека, объединяющего эти миры. Это символ совершенного брака, который связывает мужчину и женщину.

Это знаменитая магическая печать Соломона, или звезда Давида. Верхний треугольник в ее изображении — белый, а нижний — черный. Она символизирует, в первую очередь, абсолютный закон аналогии, выраженный мистической формулой: «То, что внизу, подобно тому, что сверху».

Печать Соломона — символ всех существ, которым удалось развить в себе оба начала: излучающее и принимающее; в них есть и сила, и мягкость.

Встреча двух треугольников символизирует совершенный союз духа и материи. Именно в этом магическая сила печати Соломона.

В человеческом организме — это союз солнечного сплетения и мозга.

Печать Соломона — это также символ, указующий человеку путь эволюции: надо научиться не только брать, но и давать. В магии печать Соломона — изображение Сохраняющего: оно дает духовную власть над материей и является повелителем джиннов.

В кабалистических кругах «щит Давида» трактовался как «щит сына Давида», то есть Мессии. Так, последователи лжемессии Шабтая Цви (конец XVII века) видели в нём символ скорого избавления.

В христианстве шестиконечная звезда символизирует шесть дней творения. Также толкуется как символ борьбы Бога и дьявола (Бог- верхний треугольник, дьявол- нижний).
http://symbol.grimuar.info/%D0%B3%D0%B5%D0%BA%D1%81%D0%B0%D0%B3%D1%80%D0%B0%D0%BC%D0%BC%D0%B0-40.html

Вот так в общем-то живут люди и не знают, хулят то, чего не ведают, зня только одну сторону медали, и поносят символы, информация о которых записана глубже, чем их сознание.

Источник: www.liveinternet.ru

Гексаграмма, сегодня известная как Звезда Давида, имеет очень древнее происхождение, не привязанное к конкретной этнической общности. Шестилучевая звезда гораздо чаще встречается в других древних культурах — шумеро-аккадская, вавилонская, египетская, индийская, славянская, кельтская и другие. Поэтому нет оснований считать, что в Древнем Израиле шестиконечная звезда имела значение еврейской национальной или религиозной эмблемы.

Фактически можно сказать, что шестилучевая звезда один из древнейших символов, которыми пользуется человечество. Чаще всего в этот символ вкладывается идея взаимодействия/взаимопроникновения двух начал, каждое из которых символизирует один из двух треугольников, составляющих звезду. Это могут быть небесное и земное начало, мужское и женское, физическое или духовное. Шестиконечная звезда возникла в начале неолита, когда появились изображения зубчатых розеток с шестью знаками облаков, орошающих землю. Связи неба и земной растительности посвящены и шестичастные композиции, практически не изменявшиеся на протяжении 8 тысяч лет и переходившие от одного народа к другому. Символическое использование треугольника более древнее: еще в V тысячелетии до н.э. в северо-западном Причерноморье, в цивилизации Триполья, древние праиндоевропейцы треугольником помечали лобковую часть женских глиняных фигурок, олицетворяющих богиню-мать, прародительницу всего живого, богиню плодородия.Постепенно треугольник, так же как и изображение угла, обозначающее женское начало вне зависимости от положения их вершин, стал широко использоваться для орнаментации глиняной посуды. Наибольшего развития этот символ достиг в Копетдагской цивилизации праиндоевропейцев в V — III тысячелетиях до н.э., на юге Туркмении на узкой полосе поливных земель между северными отрогами хребта Копетдаг и южной границей пустыни Каракум. Внутренние стены многочисленных построек, а также великолепная по художественному исполнению керамика орнаментированы различными видами и сочетаниями треугольников. Отсюда треугольник, обращенный вершиной вниз, попал в древнешумерскую письменность — пиктографию, где стал обозначать понятие «женщина».

6а. Треугольные элементы орнамента в Копетдагской цивилизации, Средняя Азия. Через 4 тысячи лет Пифагор назовет эту фигуру тетраксисом и придаст ей универсальный магический смысл. Если соединить вершины малых треугольников через одну, то получится шестиконечная звезда. 6б. Шестиконечная звезда северных славян, XI век. 6в. Поврежденная шестиконечная звезда с янтарем в золоте из святилища Священного леса. Найдена в 1987 г., хранится в Российской Академии наук. В индо-арийской культуре и шумерской клинописи треугольник, обращенный вершиной вниз, стал также обозначать понятие «женщина», а вершиной вверх – мужчина. В древнем Египте два скрещенных треугольника стали символом тайных знаний. Вскоре после своего появления в Индии гексаграмма стала там оберегом и получила название «печать Вишну». Согласно поверью, этой печатью можно было «запечатать» зло или беду и защититься от злых духов.

В Индии ее использовали задолго до того, как она появилась на Ближнем Востоке, свыше пяти тысяч лет назад. Разумеется, она не имела никакого отношения к иудаизму. В Индии она почиталась как символ сексуального союза между Кали (треугольник вершиной вниз) и Шивой (треугольник вершиной вверх), который считался сохраняющим жизнь.

В центре индийской гексаграммы всегда помещается точка — это Атман, высшее духовное начало, присутствующее в каждом человеке и идентичное надвселенскому Абсолюту-Брахману, сотворившему мир. "Ты есть То", — гласит "символ веры" индуизма, иллюстрацией которого является гексаграмма с точкой посредине.

Еще одна (из доброй дюжины) трактовка гексаграммы в индуизме — это энергетический двигатель, который наделяет силой и волей к существованию как индивида, так и всю Вселенную.

на тибетском ковре, 1200 г. Совместное использование шестиконечной звезды и свастики очень распространено в индуизме, поскольку оба эти символа принадлежат древним ариям и использовались повсеместно.

В Египте и Финикии гексаграмма считалась символом равновесия материального и духовного начал, человеческого (треугольник, направленный концом вниз) и божественного (треугольник, обращенный концом вверх). Впоследствии это толкование перешло к каббалистам и средневековым европейским оккультистам.

В мифологии египтян существовала вера в первого бого-человека Гора, который после смерти воскрес и стал называться «Амсу». Шестиконечная звезда была первым знаком иероглифа «Амсу», а также являлась иероглифом «Земли душ». У древних славян этот символ принадлежал богу плодородия Велесу и назывался «звездой Велеса». Звезда возникла из двух переплетающихся равносторонних треугольников, символизирующих мужское (треугольник вершиной вверх) и женское (треугольник вершиной вниз) начала в Природе, из единства которых зарождается все живое.

Славянский символ «Звезда Велеса» изображён на керамике срубной культуры (2-е тыс. до н.э., степь — лесостепь России) Он встречается на одежде древних славян, пуговицах-гирьках, посуде и других предметах домашнего обихода.

бронзовая поясная пряжка, найденная в г.Серенске, 10 в.

Русская пуговица-«гирька». Древняя Русь (9 – 14 вв.). Оловянистая бронза. Дмитровский район Московской области. Декоративный узор на полушарии пуговицы – «Звезда Велеса»

Звезда нашла себе место в XIIIвеке и на символе венчания на царство русских царей — шапке Мономаха, символизируя власть над Небом, над Землей и Рождением, над Водами и Смертью.

Этот древнейший символ кельтов появился около VIII века и он является собирательным символом.
кельтский крест – союз неба и земли, мужского и женского

Такой кельтский крест – союз неба и земли, мужского и женского. Также примечательно здесь совместное использование свастики и гексаграммы. В древней Греции гексаграмма также обозначала соединение двух начал — мужского и женского. Гексаграмма была широко распространена в Персии, однако среди евреев такое использование ограничивалось единичными случаями.

Сасанидский кувшин с шестиконечной звездой. В таких серебряных кувшинах, «запечатанных» шестиконечной звездой, древние персы хоронили демонов-джиннов. Начало I века н.э. Гексаграмма, наряду с пентаграммой (пятиконечной звездой), была широко распространена среди евреев и неевреев. Так, орнамент на фризе синагоги в Кфар-Нахум (Капернаум) 2 – 3 вв. н.э. состоит из гексаграмм и свастик.

Шестиконечную звезду часто называют звездой Давида. Существуют легенда, что этот символ был изображен на щитах его воинов. Однако, по всей видимости, это является выдумкой. Гершом Шолем, эксперт в области еврейской мистики и один из основателей Еврейского университета в Иерусалиме, вскоре после того, как было принято решение об изображении шестиконечной звезды на национальном флаге Израиля, опубликовал статью, в которой писал: "Гексаграмма не является еврейским символом, и уж тем более не является символом иудаизма".

Исследователь иудаизма Гершом Шолем также утверждал, что впервые этот знак стал использоваться евреями как собственный символ не ранее 12—14 вв., и тогда же появилось его название — Маген Давид. При этом, связь этого символа с именем царя Давида, как и пятиконечной звезды с именем царя Соломона, по всей вероятности, измышление позднего Средневековья. С 15 века его стали изображать как заставку на еврейских изданиях, а до этого периода на зданиях синагог Звезда Давида использовалась лишь в качестве декора. Только в 14—16 вв. самая многочисленная в Европе еврейская община Праги впервые использовала его в качестве своей эмблемы. Первое свидетельство того, что данная графема использовалась в качестве специфически еврейского символа, датируется 1354 годом (по другим данным — , когда император Карл IV, император Священной Римской империи, даровал евреям Праги привилегию иметь собственный флаг. Этот флаг — красное полотнище с изображением шестиконечной звезды — получил название "флаг Давида". Маген Давид украсил также и официальную печать общины.

В XIII—XIV веках этим символом начали украшать амулеты и мезузы, а в позднем Средневековье и еврейские тексты по Каббале. Однако, судя по всему, этот символ имел лишь декоративное значение. Лишь в конце XVIII в. Маген Давид стал изображаться на еврейских надгробиях. В XIX столетии Маген Давид начинает продвигаться стремящимися к национальному определению еврейскими обществами как национальный символ. Постепенно звезда Давида принимается практически всеми общинами евреев, изображается на синагогах, книгах, печатях, документах, различных предметах культового и бытового назначения. В 1817 году звезда Давида становится элементом герба Ротшильдов.

герб Ротшильдов Гексаграммой подписывается поэт Генрих Гейне, имевший еврейское происхождение. Только с этой поры, христиане и мусульмане до того широко пользовавшиеся данной графемой стали воспринимать ее как еврейский знак. Таким образом, ассоциации гексаграммы с евреями имеет позднее и искусственное происхождение. Шестиконечная звезда ещё называется библейской или Вифлеемской звездой, ибо именно ее изображения традиционно помещались художниками средневековья и эпохи Возрождения на картинах, посвященных рождению Христа в Вифлееме и приходу к этому младенцу четырех волхвов.

В национал-патриотической среде существует однозначное заблуждение, что, дескать, шестиконечная звезда в православной традиции и в иудаизме суть один и тот же символ.

В Храме Христа Спасителя в Москве

Плиты пола церкви Михаила-архангела. Нижний Новгород, XIV век.

Киевский Псалтырь

в Церкви Бориса и Гл:), cело Кидекша под Суздалем

пол в православном Храме Спаса на Крови в Санкт-Петербурге

крест Свято-Троицкого храма в Санкт-Петербурге

Внутри Собора Василия Блаженного на Красной Площади

М. Васнецов "Бог САВАОФ", 1885 г. Роспись свода Владимирского собора в г. Киеве По сути все древние символы современными людьми воспринимаются превратно и часто наоборот, наизнанку, как скажем, та же свастика, приватизированная нацистами. Примеров тому много.

Христианская церковь в Эфиопии

декор колокольни армянской церкви XIII в. Сурб Саркис в г. Феодосии В сектантских учениях, восходящих к гностицизму гексаграмма толкуется как символ борьбы Бога и Дьявола. Гексаграмма украшает многие католические соборы и другие памятники архитектуры Европы.

Готический собор в Валенсии, Испания

Собор Булонской Богоматери, г.Булонь-Бьянкур, Париж.

кафедральный собор Поммере, Нормандия

склепы на католических кладбищах

кафедральный собор Святого Этьена в г.Мец, Лотарингия

Кафедральный собор Святого Петра, Мервилль, Норд

часовня в цитаделе Монтрой-сюр-мер, Па-де-Кале

собор Святого Андрея Первозванного, Инвернесс, Шотландия

Базилика Санта Кроче, Флоренция, Италия XIV век.

герб римского папы Пия 10 Шестиконечные звёзды в раннее средневековье были известным атрибутом исламской архитектуры, часто использовались при оформлении мечетей…

ханская мечеть в Бахчисарае

на стенах мечети Ахмеда бин Тулуна

на стене мечети «Аль-Рефаи»

в одной из мечетей Египта

амулет "рука Фатимы"

на фасаде Музея декоративно-прикладного искусства Узбекистана, Ташкент Исламский мир довольно широко использовал 6-конечные звёзды в своей символике.

монета исламского Королевства Марокко в Северной Африке

Медаль "За мир", Марокко Средневековые европейские алхимики трактовали гексаграмму как символ всех возможных сочетаний из двух стихий (Земли, Огня, Воды, Воздуха), которых существует шесть. Верхний конец обозначал сочетание Огня и Воздуха, далее по часовой стрелке шли: Огонь и Вода, Вода и Воздух, Земля и Вода, Земля и Воздух, Земля и Огонь. Возможно, одно из самых первых планетарных изображений гексаграммы встречается на титульном листе книги врача-алхимика Иогана Даниэля Милиуса "Opus Medico-Chymicum", вышедшей в 1618 году во Франкфурте. Вокруг гексаграммы идут две латинские фразы: "Тайное станет явным и наоборот" и "Вода и Огонь искупит все".

В XVIII веке планетарная гексаграмма является уже общепринятым эзотерическим символом. Например, ее изображения встречаются в известном трактате "Тайные фигуры розенкрейцеров".
гексаграмма

Любопытно, что в том же XVIII веке гексаграмма активно используется в масонстве. Например, она изображается как скрещение "двух Великих Светочей" — циркуля и наугольника, которые таким образом образуют "пламенеющую звезду". (Как "пламенеющая звезда" в масонстве также использовалась и пентаграмма).
Гексаграмма расположена в центре эмблемы Теософского общества

Гексаграмма расположена в центре эмблемы Теософского общества, в котором состояла Елена Блаватская, автор "Тайной доктрины".

Также эта эмблема включает в себя сразу несколько древнейших символов человечества и девиз "Нет религии выше истины" В России и Европе в XVIII-XIX вв. шестиконечная звезда считалась символом рождественских и новогодних праздников, широко использовалась в елочных украшениях — вероятно потому, что ее форма ассоциировалась со снежинкой.

Геральдика Европы

герб города Руа, Уаз, Франция

Шпиталь, Австрия

Гамбург, Германия

Гербштедт, Германия

Словения

Загреб, Хорватия

флаг Северной Ирландии Шесть народов считают себя потомками древних кельтов и хранителями кельтской культуры и языков: жители Шотландии, Ирландии, Уэльса, Бретани, Корнуолла и острова Мэн. Хотя у современных кельтских народов нет общепринятого флага, один из наиболее распостранённых выглядит так:

Создатель этого флага Роберт Бертельер из Бретани. Другой флаг, на котором изображёны кельтский крест и 6 шестиконечных звёзд, которые символизируют 6 кельтских народов, создан Уиллемом Стюбхартом.

Посмотрев гербы многих дворянских родов Российской Империи, можно обнаружить, что шестиконечная звезда на них встречается очень часто.

герб рода Колычевых

На могилах выдающихся русских деятелей культуры и искусства

Польские символы мы встречаем в гербах украинской и литовской знати. Очень часто одним из элементов личного или городского герба является шестиконечная звезда.

герб рода Тышкевичей

герб князей Василевских

на гербе украинского гетмана князя Дмитрия Вишневецкого (Байды)

Герб гетмана Ивана Мазепы 1687-1709гг

флаг Богдана Хмельницкого

на флагах украинского казачества, которое в симпатии к еврейству никак не заподозришь
отсюда же, наверное, и происходит герб Краснодара, основанного предками запорожских казаков-переселенцев Кроме того, долгое пребывание под властью Польши провинций Литвы и Украины, привело к распространению среди этих областей употребление знаков польской геральдики.

герб Буковины

Ещё несколько интересных примеров использования шестиконечной звезды
Памятник 10 апреля 1814 г. — сдача Тулузы маршалом Сультом войскам Веллингтона

памятник героям обороны Сен-Дени во время прусской осады в 1870 г.

военный памятник в Шотландии

Крест в честь окончания кавказской войны: на нём выбит год её Окончания — 1864-й.

камея с профилем Николая I-го севрский фарфор, музей керамики, Севр, Франция

принц Датский

В качестве украшения. Дореволюционная открытка

эмблема Русского охотничьего общества

Шотландские фунты стерлингов

шестиконечная звезда на гигантской писанке в музее украинской культуры в Канаде

Несмотря на то, что христиане и мусульмане уже в начале XX века стали отказываться от шестиконечной звезды, ее место в истории и культуре этих народов остается прежним.

Источник: lsvsx.livejournal.com

Шестиконечная звезда ассоциируется прежде всего с еврейской культурой и иудаизмом. Этот древний символ красуется на флаге Государства Израиль, на всех синагогах и еврейских культурных центрах. Нацисты заставляли евреев носить желтую шестиконечную звезду на одежде в знак еврейства. В еврейской традиции гексаграмма именуется Маген Давид (щит Давида). Некоторые исследователи отмечают, что шестиконечная звезда является монограммой имени Давид и состоит из двух букв далет (в имени Давид две Д). Действительно, при царе Давиде далет обозначался треугольником.

Еще до появления в иудейской культуре, гексаграмма была распространена в Индии и обозначала «сердечную» чакру Анахата. В данном случае шестиконечная звезда является упрощенным изображением цветка лотоса, имеющего в индуизме сакральное значение. Имеется вероятность, что иудейский царь Давид, заимствовал красивый символ, подходящий к его имени, у купцов из Индии. Впрочем, в масс-культуре Шестиконечная звезда – это прежде всего не Анахата, а именно Звезда Давида. Помимо евреев, гексаграмму из индуизма позаимствовали буддисты. В некоторых школах Махаяны гексаграмма (иногда в виде исходного символа — цветка лотоса) стала обозначать мантру боддхисаттвы сострадания Авалокитешвары Ом-мани Падме Хум, каждый луч звезды обозначал один слог мантры.

Из иудаизма Маген Давид перекочевал в христианство. Например, в православной традиции гексаграмма (без прорисованных в центре линий) обозначает дуальную богочеловеческую природу Иисуса Христа. В целом христианство соотносит шестиконечную звезду с шестью днями Творения или же Вифлеемской звездой (кометой). Наиболее склонные к паранойе и теориям заговоров верующие подозревают в введение шестиконечной звезды в череду христианских символов масонов и иудеев, хотя к тому моменту появления в христианских орнаментах гексаграммы ни масоны, ни иудеи ею в качестве своего символа не пользовались.

В скаральный атрибут иудаизма Маген Давид превратился лишь в Золотой Век пражского еврейства (16-17 век), когда городские иудеи избрали шестиконечную Звезду Давида своим символом. Неизвестно, в какой степени это повлиял на чешскую культуру, но в 16 веке в Праге по приказу австрийского эрцгерцога Фердинанда Первого был построен замок Hvezda (Звезда), имеющий форму шестиконечной звезды.

В современных трактовках гексаграмма может иметь множество толкований. Это и соединение мужского начала с женским, и неба с землей, и отношение между богом, человеком и мирозданием.

Источник: www.kakprosto.ru


Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Добавить комментарий

;-) :| :x :twisted: :smile: :shock: :sad: :roll: :razz: :oops: :o :mrgreen: :lol: :idea: :grin: :evil: :cry: :cool: :arrow: :???: :?: :!:

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте как обрабатываются ваши данные комментариев.