Индийское божество с головой слона

Индийское божество с головой слона

Все знают об индийском божестве в головой слона. Это бог мудрости и богатства Ганеша. Симпатичный слоник, который исполняет желания и помогает в учебе. С Ганешей у меня связаны особенные воспоминания: когда нужна была удача, я обращалась именно к нему. Многие считают Ганешу богом богатства, но это не совсем правильно: он открывает путь к богатству, устраняет препятствия на пути к успеху. Вот такой это чудесный слоненок, дитя Шивы и Парвати. В статье я поделюсь с вами информацией о Ганеше и мантрами на все случаи жизни.

бог ганеша

Божество с головой слона


У Ганеши есть еще одно имя — Ганапати. В мантрах употребляется именно Ганапати, а не Ганеша. Многие интересуются, почему у Ганеши голова слоненка, и почему он всегда юный? Существуют две легенды, объясняющие происхождение бога Ганеши. По одной из них голову сыну оторвал отец Шива, а по другой — он лишился головы из-за заклятья жены Шани. Но как бы ни было, голову Ганеша получил, хоть она и принадлежала ранее слоненку.

Ганеша является солнечным лучезарным божеством, приносящим счастье, успех и благополучие. Он помогает и тем, кто путешествует, и тем, кто стремится получить знания. В основном, его помощь заключается в устранении препятствий на пути к цели.  Вместе с Лакшми и Куберой относится к божествам богатства и процветания. Но опять-таки, он открывает путь к процветанию и устраняет помехи для получения денег.

На заметку! Ганешу называют слоном, исполняющим желания. На поклон к Ганапати едут паломники со всего мира.

Ганеша изображается верхом на мыши, которая служит ему извозчиком. Согласно легенде, мышь ранее была демоном, которого усмирил и приручил Ганапати. Чтобы поймать демона, Ганеше пришлось вырвать свой бивень и кинуть демону вдогонку. Символически мышь (демон) обозначает суету и эгоизм, который усмирил и покорил в самом себе мудрый Ганеша.

Индусы всегда наделяют смыслом любой символ. Так, они наделили символизмом все части тела любимого божества с головой слоненка:


  • голова с хоботом символизирует мудрость и рассудительность;
  • огромные уши символизируют готовность внимательно выслушать любую просьбу;
  • бивни символизируют волю к победе и преодоление преград и препятствий;
  • хобот в индуизме символизирует интеллект и мудрость, а также устранение препятствий;
  • огромный живот символизирует готовность прийти на помощь и щедро одарить всех благополучием.

В глазах европейца толстое божество с головой слона, большими ушами и хоботом кажется уродством. Но для индусов его внешность полна скрытого символизма, поэтому понятна и неуродлива.

ганеша фото

Поклонение Ганеше

Чтобы в доме было благополучие и достаток, индусы приобретают статуэтки Ганеши. Они могут быть выполнены из разного материала — глины, гипса, металла, дерева. Статуэтки ярко раскрашены. Божество изображается либо танцующим, либо восседающим на кресле.

Обратите внимание! В Индии верят, что величина статуэтки Ганеши имеет значение. Чем крупнее статуэтка, тем больше богатства и достатка она привлечет в дом.


По поверьям, Ганапати очень любит, когда ему почесывают животик и ладонь правой руки. После просьб о помощи необходимо непременно провести этот незатейливый ритуал с почесыванием брюшка и ладошки.

Так же Ганеша очень любит сладости, поэтому рядом со статуэткой должны лежать конфеты, печенье или просто сахар в мисочке. Божество будет благодарно за проявление заботы и внимания.

На заметку! Приставка «шри» к имени Ганеши демонстрирует уважение к данному божеству.

Иногда гипсовые или деревянные статуэтки ломаются либо от них откалывается кусочек. Это обозначает, что бог Ганеша принял на себя энергетический удар, предназначавшийся вам. Необходимо поблагодарить Ганапати за защиту и по возможности починить поломавшуюся часть.

бог с головой слона

Помощь Ганеши

Давайте рассмотрим, о чем именно можно просить божество Ганапати:

  • устранить препятствия — духовные или материальные;
  • наделить мудростью и разумом;
  • помочь кому-то справиться с проблемами;
  • помочь в учебе и усвоении материала.

Ганапати легко устраняет препятствия, если человек движется в правильном направлении. Если человек запутался и пытается продолжать неверный путь, Ганеша так же легко создаст непреодолимые препятствия.

Ганеша считается богом мудрости и рассудительности. При всем том изобилии, которым владеет, он не скупится на помощь нуждающимся. Поэтому индусы часто изображают Ганапати вместе с богиней мудрости Сарасвати и богиней достатка Лакшми.

Если подарить статуэтку Ганеши человеку, который нуждается в его помощи и поддержке, Ганапати станет ему покровительствовать. Это божество всегда приходит на помощь к тем, кто в нем нуждается. Если, конечно, у человека чистое сердце и благие намерения.

Ганеша считается богом мудрости и знаний, поэтому к нему обращаются для помощи в обучении. Если ребенок плохо усваивает материал, просите Ганапати помочь. Если предстоит трудный экзамен, Ганеша обязательно придет на помощь.

Мантра защиты: Мангалам дишту ме махешвари.

Эту мантру следует произносить (или распевать) 108 раз подряд, если требуется покровительство и защита Шри Ганеши. Так же вибрации мантры создают такое энергетическое поле, в котором растворяются любые негативные энергии.


Мантра процветания: Джей Ганеша джей Ганеша джей Ганеша пахи мам Ганеша Ганеша Ганеша ракша мам гам Ганапатайе намо намах ом Ганешайя намах.

Мантру процветания рекомендуется выучить бизнесменам, ее читают (слушают) перед каждым важным делом или сделкой, а также для привлечения успеха в бизнесе. Мантру поют 108 раз подряд.

Мантра устранения препятствий: Ом гам ганапатайе намах.

Мантру для устранения препятствий поют всякий раз, когда не хватает решимости  для продвижения важного дела. Это может быть экзамен, собеседование на работе или визит к несговорчивому чиновнику. Мантру поют 108 раз, но можно и больше.

Мантра для раскрытия творческого потенциала: Ом шри ганешайе намах.

Если человеку не хватает харизмы, нужно работать над этой мантрой. Ганеша поможет выявить и раскрыть внутренний резерв, о котором человек может и не догадываться. Но мудрое божество отлично знает, на какие кнопочки нужно нажать, чтобы раскрыть творческие жилки.

Мантра исполнения желаний: Аум Ганадхипатайе ом Ганакридайе намаха.

Мантра исполнения желаний имеет более широкое применение и используется для решения вопросов с бизнесом, привлечения удачи и благосостояния. Любое желание, если оно не вредит другим людям, будет осуществлено. Мудрый Ганеша устранит подводные камни к осуществлению желаемого и снесет наносные плотины, перекрывшие свободный доступ к удаче.

Прежде чем ребенка начинают учить грамоте, с ним разучивают мантру Ганеше. И только после этого приступают к обучению. Мантры звучат так:

  • Ом Гам Ганапатайе Намаха;
  • Ом Гам Ганешайя Намах;
  • Ом Шри Ганешайя Намах.

Статуэтку Ганеши можно поставить дома или в офисе, носить с собой в сумочке либо в виде кулона на груди. Есть браслетики с изображением Ганапати — выбор довольно большой. Но всегда нужно помнить, что Ганеша победил эгоизм и своекорыстие, поэтому помогать эгоистичным и своекорыстным людям не будет.

Источник: TayniyMir.com

Ганеша — бог знания и мудрости

Шри Ганеша — акаша-абхимани-дэвата — бог, контролирующий произведённый влиянием гуны тамаса вторичный эфир (бхута-акаша), объединяющий в себе пять первичных элементов творения, являющийся порождением ложного эго, коим управляет отец Ганеши бог Шива. Вторичный эфир связан со слухом, воспринимающим звуковые вибрации, распространяющиеся в эфире.

При этом мы знаем, что Веды изначально передавались потомкам посредством устной передачи знаний. Таким образом, Ганеша также является покровителем знаний (буддхи). Во многих легендах ему приписывается проявление ума и интеллектуальных способностей. Одно из его имён Буддиприя — ‘любящий знания’ («прия» — ‘любящий’, «буддхи» — ‘знания’). С благословения Ганеши даётся возможность постичь духовные истины.

Согласно одной легенде, Ганеша записал текст Махабхараты под диктовку Вьясы, считается, что каждый стих имеет помимо прямого смысла десять скрытых. Так, знания были даны тем, кому труднодостижимо постичь истинную суть Вед.


Ганеша, Махабхарата
Ганеша, Махабхарата

Аватары Ганеши

Согласно «Мудгала-пуране» Ганеша воплощался восемь раз в различные эпохи и имел следующие имена:

Вакратунда, что означает ‘с закрученным хоботом’. Его ваханой является лев. Воплотился с целью победить асура Матсарьясуру, являющегося олицетворением ревности и зависти.

Экаданта — ‘с одним клыком’. Вахана — крыса. Явился в мир, дабы одолеть Мадасуру — проявление надменности и тщеславия.

Манодара — ‘с большим животом’. Также ему сопутствует крыса. Победа над Мохасурой, проявлением обмана и заблуждения, — основная цель этого воплощения Ганеши.

Гаджанана — ‘слоноликий’. Ваханой его и здесь была крыса. Лобхасуру, олицетворяющего жадность, явился одолеть Ганеша.


Ламбодара — ‘с висящим животом’. Ваханой его также была крыса. Победить гневного Кродхасуру, пришёл Ганеша в этом воплощении.

Виката — ‘необычный’. В этом проявлении Ганешу в качестве ваханы сопровождал павлин. Камасуру (страсть) явился одолеть Ганеша.

Вигхнараджа — ‘властелин препятствий’. Змей Шеша был его ваханой на этот раз. Асура Мамасуру, проявляющегося как зависимость от материальных вещей, победить явился в этот мир Ганеша.

Дхумраварна — ‘серого цвета’. Вахана — лошадь. Горделивого Абхиманасуру воплотился одолеть Ганеша.

Ганеша
Ганеша

Однако «Ганеша-пурана» повествует о четырёх воплощениях бога Ганеши в различные эпохи: Махатката-Винаяка (в Крита-югу), Маюрешвара (в Трета-югу), Гаджнана (в Двапара-югу) и Дхумракету (в Кали-югу).

Изображение бога Ганеши

Обычно он изображается как человек со слоноподобным ликом, с одним бивнем, как правило, с четырьмя руками. Ваханой Ганеши является крыса, что олицетворяет наши чувства и эго-интересы, которые подчинил себе Ганеша.

Почему бога мудрости изображают именно так — со слоноподобным ликом? «Брихаддхарма-пурана» повествует, что головы Ганеша лишился, когда бог Шани (Сатурн) на его дне рождения отказался взглянуть на ребёнка, будучи скованным проклятьем, наложенным на него супругой, вследствие чего всё, на что обращал свой взор Шани, обращалось в прах.
нако, по настоянию Парвати, он всё же посмотрел на Ганешу и своим взглядом испепелил ему голову, после чего отец Ганеши Шива, по совету Брахмы, велел найти для сына голову, это должна была быть голова первого попавшегося на пути существа, спящего головой на север, коим оказался слон Айравата (вахана бога Индры).

Бивень Ганеша сломал в битве с великаном Гаджамукхой, и обладающий невероятной силой бивень, коснувшись великана, обратил его в крысу, ставшей в результате ваханой Ганеши. Но ещё существует другая легенда: Ганеша использовал свой бивень, чтобы применить его как перо для записи под диктовку Вьясы «Махабхараты».

Ганеша, как правило, изображается четырёхруким богом, держащим предметы-символы: топор (отсекающий привязанности к объектам материального мира, он же выступает символом власти), аркан, или крюк (необходимость уметь обуздывать свои эгоистичные желания), трезубец (олицетворяющий власть), лотос (символ духовного просветления), сломанный бивень в правой нижней руке, но иногда она сложена в защитную абхайя-мудру. Количество рук на его изображениях варьируется от двух до шестнадцати. Зачастую Ганеша изображается танцующим: многие статуи и изваяния бога благополучия и мудрости предстают пред нашим взором именно в таком виде.


Ганеша
Ганеша

Причина, по которой Ганеша имеет голову слона, в пуранических текстах различается. Некоторые тексты описывают его как рождённого уже с головой слона, в других рассказывается о том, как он приобрёл такую голову, до этого обладая головой человека.

Согласно «Шива-пуране» Ганешу как привратника для своего дворца создала божественная мать Парвати (олицетворение Пракрити). Парвати для своей защиты во время омовения решила создать стража, который ни на мгновение не отлучится от её покоев и не впустит к ней никого, кем бы он ни был, без её ведома. Создала его Парвати из своего пота. Он сиял мощью и доблестью, прекрасный величественный Ганеша. Когда Ганеша не позволил Шиве приблизиться к Парвати, Шива приказал ганам прогнать его, но им это не удалось. Доблестный Ганеша сражался с необычайной силой. Все боги и сам Вишну выступили в той грандиозной битве.

Видя Ганешу, Вишну сказал: «Он благословен, великий герой, великий силач, доблестный и любитель битв. Я видел многих богов, данавов, дайтьев, якшей, гандхарвов и ракшасов. Но никто из них в трёх мирах не сравнится с Ганешей в сиянии, форме, славе, доблести и других качествах»

«Шива-пурана», гл. XVI, 25–27

Когда было уже очевидно, что Ганеша одолеет всех, тогда Шива сам отрубил ему голову. Парвати была преисполнена ярым желанием создать потоп и уничтожить всех, кто выступил в битве против её сына. Тогда боги обратились к Великой Матери с просьбой остановить то стремительное разрушение, которое она учинила посредством многочисленного проявления сил шакти. Но единственное, что они могли сделать, чтобы спасти мир от разрушения, это вернуть жизнь Ганеше.

Шива, Парвати, Ганеша
Шива, Парвати, Ганеша

Богиня сказала: «Если Мой сын вновь обретёт жизнь, то остановится всякое разрушение. Если вы даруете ему почётное положение среди вас и сделаете его предводителем, то вновь воцарится мир во Вселенной. Иначе же не бывать вам счастливыми! »

«Шива-пурана», гл. XVII, 42–43

Дабы исправить положение, Шива отправил богов к северу, и голову первого встретившегося им на пути следовало отрубить и приложить к телу Ганеши. Так Ганеша обрёл голову слона — первого существа, которое попалось им на пути, согласно тексту «Шива-пураны».

Сломанный бивень, согласно «Мудгала-пуране», он получил во втором воплощении, и имя ему было дано Экаданта.

Змея также присутствует на некоторых изображениях. Является символом трансформации энергии. Согласно «Ганеша-пуране», во время пахтания млечного океана боги и асуры обернули змею вокруг шеи Ганеши. Также в этой пуране предписано изображать на лбу Ганеши знак тилаки или полумесяц, в данном случае он именуется как Бхалачандра.

Ваханой Ганеши является крыса. Согласно «Мудгала-пуране» в четырёх воплощениях он использует ездовое животное землеройку, в других воплощениях — льва (Вакратунда), павлина (Виката), Шешу — змия (Вигхнараджа), лошадь (Дхумраварну). Согласно «Ганеша-пуране» ваханами его были: павлин у аватары Маюрешвары, лев у Махатката-Винаяки, конь у Дхумракету и крыса у Гаджананы. Однако именно крыса стала основной ваханой Ганеши. Мышь символизирует тамо-гуну, представляющую собой желания, которые стремятся обуздать вставшие на Путь духовного самосовершенствования, избавляясь от эгоистичных проявлений ума. Так, Ганеша, управляющий крысой, олицетворяет силу преодоления препятствий на Пути. Его имена Вигнешвара, Вигнаратха, Вигнараджа и означают «разрушитель препятствий», хотя он также считается проявлением той силы, что преподносит уроки в виде чинимых преград, которые призваны послужить ступенью для духовного роста успешно преодолевающим их.

Ганеша
Ганеша

Слон символизирует силу и мощь трудноуправляемого животного. Анкус и верёвка, как средства подчинения слона, символизируют взятие под контроль чувств, обуздание грубоматериальных аспектов личности, уничтожение препятствий на духовном Пути, создаваемых эгоистически устремлённым умом. Рядом с Ганешей, как правило, стоит чаша со сладостями — модаками. Доставляющие усладу, вкусные десерты, которые встречаются на изображениях бога Ганеши, как правило, символизируют столь притягательное для духовного искателя состояние просветления. Кстати, если делать подношение богу Ганеше, то лучше самим приготовить сладкие шарики модак и поднести ему в дар (в количестве 21 шт., так как это считается любимым числом Ганеши).

32 формы Ганеши

Существует 32 вариации изображений Ганеши, согласно описанию в трактате, датируемом XIX веком, «Шри-таттва-нидхи». В разных формах Ганеша изображается с представленными в каждой из них в различных вариациях атрибутами, которые он держит в своих руках, в количестве от двух до шестнадцати, или в хоботке. Атрибуты-символы следующие: сахарный тростник, джекфрут, банан, манго, стебель зелёного падди, розовое и древесное яблоки, кокос, гранат, ветка древа желаний кальпаврикши, являющееся воплощением изобилия, сладкий модак, небольшой горшочек с молочным или рисовым пудингом, кунжут (сезам) — олицетворение беЗсмертия), горшочек мёда, сладкий ладду — восхитительный десерт, сломанный бивень, цветочная гирлянда, букет цветов, свиток из пальмового листа, посох, горшок с водой, Вина (музыкальный инструмент), голубой Лотос, чётки, маленькая чаша с драгоценностями (символ процветания), зелёный попугай, флаг, анкус, аркан лук, стрела, диск, щит, копьё, меч, топор, трезубец, булава и многое другое, что позволяет ему побороть невежество и зло в этом мире.

Иногда его ладони сложены в защитную абхайя-мудру или жест благословения — варада-мудру. В некоторых формах имеет несколько голов, может быть двуликим или трёхликим. Ему сопутствуют его вахана крыса или лев, также на некоторых изображениях на его коленях восседает Шакти в зелёном одеянии или спутницы Буддхи (мудрость) и Сиддхи (сверхъестественные силы). Иногда изображается с третьим глазом и полумесяцем на лбу. Кожа его может быть золотистого цвета, красного, белого, лунного, голубого и сине-зелёного цветов.

Ганеша
Ганеша

1. Бала Ганапати (ребёнок);

2. Таруна Ганапати (юный);

3. Бхакти Ганапати (преданный Ганеша, приятный взору созерцающим его);

4. Вира Ганапати (воинственный);

5. Шакти Ганапати (могущественный, обладающий творческой созидающей силой);

6. Двиджа Ганапати (дваждырождённый — некогда обезглавленный отцом богом Шивой и вновь возрождённый с головой слона);

7. Сиддхи Ганапати (совершенный);

8. Учхишта Ганапати (бог благословенных подношений, страж культуры);

9. Вигхна Ганапати (повелитель препятствий);

10. Кшипра Ганапати (мгновенно действующий);

11. Херамба Ганапати (защитник слабых и беЗпомощных);

12. Лакшми Ганапати (приносящий удачу сияющий);

13. Маха Ганапати (великий, дарующий интеллектуальные силы, процветание и защиту от зла);

14. Виджайя Ганапати (приносящий победу);

15. Нритья Ганапати (танцующий под древом желаний кальпаврикшей);

16. Урдхва Ганапати (властелин);

17. Экакшара Ганапати (повелитель слога Gam, который является частью Ганеша-мантры «Ом Гам Ганапатайе намаха» и дарует благословение бога);

18. Варада Ганапати (даритель благ);

19. Трьякшара Ганапати (владыка священного слога АУМ);

20. Кшипра-Прасада Ганапати (обещающий скорейшее исполнение желания);

21. Харидра Ганапати (золотой);

22. Экаданта Ганапати (с одним клыком);

23. Сришти Ганапати (главенствующий над явным творением);

24. Удданда Ганапати (страж Дхармы, контролирующий соблюдение нравственного закона Вселенной);

25. Ринамочана Ганапати (освобождающий от оков);

26. Дхундхи Ганапати (которого ищут все преданные);

27. Двимукха Ганапати (двуликий);

28. Тримукха Ганапати (трёхликий);

29. Синха Ганапати (восседающий на льве);

30. Йога Ганапати (великий йогин Ганеша);

31. Дурга Ганапати (поражающий тьму);

32. Санкатахара Ганапати (способный развеять печали).

Ганеша
Ганеша

Ганеша в пуранах

Ганапати-кханда, являющаяся третьей частью «Брахмавайварта-пураны», повествует о жизни и деяниях Ганеши. «Шива Махапурана» (Рудра-самхита, глава IV «Кумара-кханда») даёт подробное описание появления на свет Ганеши, его «второе рождение» и приобретения им головы слона, утверждения Ганеши повелителем ганов, обретения им семьи. «Брихад-дхарма-пурана» также повествует о рождении Ганеши и об обретении им головы слона. В «Мудгала-пуране» содержатся многочисленные истории, связанные с Ганешей. В «Нарада-пуране», в Ганеша-двадашанама-стотре перечислены 12 имён Ганеши, олицетворяющих 12 лепестков священного лотоса. И, конечно же, «Ганеша-пурана», в которой рассказываются различные истории и легенды, связанные с Ганешей.

Бог Шри Ганеша: значение

Ганеша — одно из имён бога удачи, которого также именуют Ганапати, Вигнешвара, Винаяке, Пиллаяр, Бинаяк и др. Перед его именем часто добавляют уважительную приставку «Шри» (санскр. श्री), что означает ‘божественный’, ‘святой’. Ганеша-сахасранама (санскр. गणेश सहस्रनाम) значит ‘тысяча имён Ганеши’, она содержит описание различных качеств бога, представленных определённым именем.

Имя «Ганеша» состоит из двух слов: «гана» — ‘группа’, ‘объединение множества’; «иша» — ‘бог’, ‘учитель’. Также и имя «Ганапати» включает слова: «гана» (некая общность) и «пати» (‘правитель’). «Ганы» — это полубоги (gana-devatas), помощники Шивы, возглавляемые Ганешей, объединяющие девять классов божеств: адитьи, вишвадэвы, васу, тушиты, абхасвары, анилы, махараджики, садхьи, рудры. Кстати, имя «Ганапати» упоминается впервые в Веде гимнов (2.23.1).

Рассмотрим, как именуется Ганеша в «Амаракоше» — санскритском лексическом словаре терминов, составленным мудрецом Амара Синхой, — в шестом стихе (п. 6–9) первой части («Сваргади-кханда»): Вигнеша, или Вигнараджа, Винаяка и Вигнешвара (устраняющий препятствия), Двайматура (имеющий двух матерей), Ганадхипа, Экаданта (с одним бивнем), Херамба, Ламбодара и Маходара (имеющий полный живот), Гаджанана (со слоноподобным ликом), Дхаваликар (быстро вознесённый в пантеоне богов). Имя Винаяка встречается в названиях восьми храмов Индии в штате Махараштра — Аштавинаяк — сюда совершают паломничество и в определённой последовательности посещают все восемь храмов Ганеши, которые расположены вокруг города Пуне. Каждый из этих храмов имеет свою собственную легенду и историю, также и отличаются мурти (форма, проявление) Ганеши в каждом храме.

Ганеша
Ганеша

Ганеша, разрушающий препятствия

Как уже было описано выше, Шива отрубил голову Ганеше своим трезубцем, но после, по просьбе Парвати, он вернул ему жизнь и сделал его достойным всеобщего поклонения. Так, Ганеша стал богом — повелителем препятствий. Перед началом любого дела следует возносить почитание Ганеше, дабы получить благословение бога, устраняющего препятствия. Особенно, согласно «Сканда-пуране», Ганеша благоволит тем, кто поклоняется ему на 4-й день после обновления Луны в месяц Бхадрапада. Просите у Ганеши не преходящих материальных благ, а вечных духовных ценностей. У вставших на Путь духовного развития само слово «благополучие» (которого многие, ещё не постигшие истинный смысл бытия, опрометчиво просят у богов, ожидая приобретения материального благосостояния) ассоциируется с получением благ высших, духовных, коими являются постижение духовных истин, осознанность, достижение светлого чистого состояния единения с божественным.

Он будет осуществлять препятствия тем, кто не чтит достойных почитания, кто подвержены гневу, лжи и сварливы. Он избавит тех, кто привержены Дхарме и Шрути (Ведам), кто почтительны к старшим и обществу, кто милосерден и лишён гнева

«Сканда-пурана», гл. XXVII, 11–14

Считается, что святое место Гокарна в штате Карнатака Южной Индии основал сам Ганеша. Принявший образ мальчика-брахмана он встретился на пути Раваны, везущего камень Атма-лингам (совершая поклонение которому он обретал могущество и силу в трёх мирах), дарованный ему Шивой. По просьбе Раваны временно подержать камень, он согласился при условии, если, позвав его трекратно, Равана не вернётся, Ганеша опустит камень на землю. Но стоило Раване уйти, как Ганеша три раза позвал его и сразу положил камень. Это было сделано им по божественному волеизъявлению, ибо Гокарна должна была стать святыней. Теперь здесь обрёл своё пристанище Атма-лингам, которому поклонялись здешние мудрецы и брахманы. Через этот камень сияла могущественная сила Шивы. Так, Ганеша, создав препятствия на пути демонической сущности, устранял их перед святыми в достижении божественных целей и духовного совершенства. Поэтому его именуют также Винаяка — ‘устраняющий препятствия’, Вигнешвара — ‘повелитель препятствий’.

Шива, Парвати, Ганеша
Шива, Парвати, Ганеша

Мантры Ганеше

Многие в наше время обращаются к Ганеше с целью привлечения денег, а интернет переполнен информацией, что якобы, спев мантру Ганеше, она подействует как активатор успеха, и деньги начнут «липнуть» к вам. Обращаться к богам с целью обогатиться крайне неблагоразумно! Не забывайте, в этом мире вы имеете ровно столько, сколько вам действительно необходимо нести благо всем живым существам, а причина, побудившая вас обратиться к богу с просьбой в виде мантры, не должна нести в себе эгоистическую основу. Если ваше сердце преисполнено светом добра, а намерения чисты и искренни, лишь тогда бог Ганеша откликнется на ваши чаяния, исполнит ваши желания и устранит препятствия на пути.

Ганеша всегда будет сопутствовать в ваших искренних стремлениях к высоким целям.

Мантры Ганеше:

— «Ом Гам Ганапатайе намаха» ॐ गम गणपतये नमः 

— «Ом Кшипра Прасадая Намаха»

«Кшипра» означает ‘мгновенно’. Мантру рекомендуют в случаях, если вам грозит какая-либо опасность, или негативная энергия приближается к вам, чтобы получить быстрое благословение и очистить ауру от негативных воздействий.

— Мантра 108 имён Ганеши (https://www.oum.ru/yoga/mantry/108-imyen-ganeshi-mantry-dlya-pochitaniya-ganeshi/)

Янтра Ганеши

Янтра Ганеши представляет собой геометрическую конструкцию, излучающую божественную энергию, являющуюся защитой, устраняющей препятствия на вашем жизненном пути. Янтра устанавливается, как правило, в северо-восточном углу дома. Считается, что перед началом важного дела, Ганеша-янтра может помочь, если созерцающий её будет преисполнен чистых беЗкорыстных намерений, и дело его пойдёт всем на благо, тогда бог Ганеша откликнется на ваши просьбы о защите и поддержке и устранит все возможные преграды.

Янтра Ганеши
Янтра Ганеши

К чему напутствует Ганеша

Все препятствия в вашей жизни преодолимы, их нет вообще, вы сами создаёте преграды на своём пути, а проявляются они в подсознательных страхах, вы сами боитесь двигаться вперёд. Именно страх идёт впереди вас и формирует устойчивые мысли о том, что должно случиться, а что невозможно, и это не даёт реализоваться вашим планам. Вы сами запустили в жизни такой сценарий развития событий, который не предполагает множества тех вариантов, к которым вы теперь стремитесь. Именно ваши представления о себе и о ваших возможностях чинят препятствия на Пути, формируя в вашей жизни такие обстоятельства, которые мешают реализовываться задуманному. Устраните любые тревоги и опасения, ибо вы сами себе мешаете. Ганеша всегда отзывается на просьбы тех, кто его призывает. Попросите Ганешу помочь вам, и он исцелит вас, избавив от иллюзий, дабы вы могли продолжить движение по Пути. Ганеша пройдёт сквозь все преграды, ибо вера в добро и любовь его непоколебима. Это единственное, что реально в этом мире, всё остальное — иллюзия… Вы прозреете, когда поймёте, что истина одна: Бог и любовь превыше всего! Тогда все преграды будут устранены, и ваш Путь расчистит от препятствий свет истинного духовного знания.

Ом.

Источник: www.oum.ru

Индийское божество с головой слона

Сегодня вторник, день Марса, Мангалавара. В этот день недели рекомендуется прибегать к практикам Ганапати. И намедни я как раз вспоминал великого, на мой взгляд, переводчика тантрических текстов, который создал для нас русскоязычный вариант текста коренной тантры класса чарья — "Махавайрочана абхисамбодхи", а также комментариев к ней И-цзина и Буддагухьи. Также его перу принадлежит перевод общей объяснительной крия-тантры "Сусиддхикара-сутра", коренного текста йога-тантры — "Ваджрашекхара" и комментариев к ней Амогхаваджры. На русский язык никто из известных наших буддологов, любителей Ламрима, перевести это ни разу даже не попытался)). Об этом переводчике кратко можно прочитать здесь — https://www.hse.ru/staff/fesyun Андрей Григорьевич Фесюн выпустил в свет много различных книг, но упомянутые мною тантрические тексты, комментарии к ним и ряд статей вы можете скачать в трёх томах вот здесь — Тантрический буддизм. В день мангалавара я как раз и вспомнил о его статье, посвящённой слоноголовым божествам)). Вот она:

Ганеша

Популярное божество со слоновьей головой, широко известное под именем «Ганеша», является интригующим для всех, интересующихся Востоком, вплоть до наших дней. Это мистическое божество, поздно вступившее на арену ведического пантеона, довольно быстро превратилось в одну из самых значительных фигур; наука, йога, тантры, танцы, драматургия, музыка, каллиграфия, ― все эти сферы человеческого самовыражения возникли благодаря существованию Ганеши. Он исполняет желания своих почитателей, отгоняет от них все злые воздействия, приносит им радость, достаток и мир. В священных текстх приводятся многочисленные легенды о его рождении. Самая популярная ― та, в которой рассказывается, как богиня Парвати сотворила Ганешу в виде охранителя своей частной жизни.

Раздраженная отказом мужа уважать ее право на уединение, возмущенная тем, что он позволял себе входить в ее покои даже тогда, когда она принимала ванну, Парвати решила определиться с этим раз и навсегда. На следующий раз, перед тем, как войти в ванную комнату, она соскребла со своего тела некоторое количество мази ароматного сандалового дерева и слепила из нее фигуру юноши. Вдохнув в нее жизнь, она объявила ему, что он является ее сыном и должен охранять вход, покуда она принимает ванну, для чего вооружила его палицей и передала некоторые колдовские приемы.

Вскоре после этого Шива (божество разрушения и муж Парвати) пришел, чтобы взглянуть на нее, однако юноша встал перед ним и не пускал внутрь. Шива разгневался, не зная, что это ― его сын, и с яростью стал с ним сражаться, в результате чего голова юноши оказалась отделенной от тела. Выйдя из ванной, Парвати увидела своего обезглавленного сына; в горе и гневе она угрожала уничтожить небо и землю.

Шива успокоил ее и приказал своим сподвижникам (известным как гана) пойти и принести голову первого живого существа, которое они встретят. Таковым оказался слон; они отрезали у него голову, приставили ее юноше и вновь вдохнули в него жизнь. Обрадованная Парвати обняла своего сына.

Шива назвал его Ганеша; это слово состоит из двух частей: гана (последователь Шивы) и иша (повелитель). Таким образом, он был назначен повелителем его последователей.

Ганеша обычно изображается с головой слона и лишь одним бивнем; второй отломан. Другой его отличительной чертой является большой живот, почти выпадающий через край нижней одежды. Через левое плечо и груди повязана священная нить, обычно в форме змеи. Повозку Ганеши тащит мышь, часто изображаемая поклоняющейся своему повелителю.

Согласно строгим правилам индуистской иконографии, запрещено изображать Ганешу лишь с двумя руками, поэтому чаще всего из у него четыре, что является признаком божественности. На некоторых фигурах мы видим шесть, восемь, десять, двенадцать и даже четырнадцать рук, в каждой из которых зажат отдельный символический предмет (всего таковых насчитывается до пятидесяти).

Индийское божество с головой слона

Сами физические аттрибуты Ганеши богаты символизмом. Обычно одна его рука совершает охранительную абхая–мудру, а в другой держит сладость (модака), выражающую сладость осознания своей внутренней сути. В двух других руках он часто держит перед собой анкушу (слоновье стрекало) и пашу (аркан). Последний предназначен для уловления и удерживания мирских желаний и привязанностей; первый ― для направления людей на путь добродетели и истины. Также стрекалом Ганеша поражает и устраняет всяческие препятствия.

Его толстый живот символизирует природное изобилие, а также то, что Ганеша проглатывает все несчастья вселенной и охраняет мир.

Облик Ганеши составной: четыре существа ― человек, слон, змея и мышь – формируют его фигуру. У всех у них вместе и у каждого по отдельности есть глубокое символическое значение. Таким образом, облик Ганеши представляет собой вечное человеческое стремление к слиянию с природой.

Главной отличительной его чертой является слоновья голова, символизирующая благорасположенность, силу и интеллектуальную мощь. Все качества слона заключены в облике Ганапати. Это ― самое большое и сильное животное леса, однако он добр и, что удивительно, ― вегетарианец, поэтому не убивает для собстенного пропитания. Он очень привязчив и предан своему хозяину и очень хорошо чувствует, когда к нему относятся с добром и любовью. Хотя Ганеша и обладает огромной силой, он также любящ и всепрощающ; его трогает привязанность поклоняющихся ему. В то же время, если его спровоцировать, слон может уничтожить весь лес, являясь армией сам по себе. Он также совершенно безжалостен в искоренении зла.

И еще, большая голова Ганеши символизирует мудрость слона. Его огромные уши, подобно опахалу, отсеивают добро от зла. Слыша все, они оставляют одно доброе; они чутко воспринимают все просьбы молящихся ― большие и малые.

Хобот Ганеши ― символ его проницательности (вивека), наиболее важного качества в духовном совершенствовании. Слон пользуется им для того, чтобы свалить крупное дерево, донести до реки огромные бревна или для других тяжелых работ. Тот же огромный хобот может быть использован для того, чтобы поднять несколько травинок, или разбить небольшой кокосовый орех, снять твердое покрытие и съесть мягкое содержимое. Самые тяжелые и самые тонкие операции по силам этому хоботу, символизирующему разум и проницательность Ганеши.

Индийское божество с головой слона

Любопытным аспектом его портретного изображения является обломанный бивень, от чего произошло еще одно его имя ― Экаданта (где эка ― «один», а данта ― «зуб»). По этому поводу существует одна интересная легенда:

Когда Парашурама, один из любимых учеников Шивы, пришел с визитом, то столкнулся с Ганешей, охранявшим внутренние покои. Поскольку его отец спал, Ганеша не позволил ему войти. Парашурама, тем не менее, не оставлял попыток проникнуть внутрь, и дело дошло до обмена ударами. Ганеша схватил его хоботом, раскрутил и бросил на землю, от чего Парашурама на время потерял сознание. Прийдя в себя, он бросил в Ганешу топор; тот узнал в нем оружие отца (Шива подарил его Парашураме) и не стал уворачиваться, но почтительно принял удар одним из бивней, который немедленно отвалился, и теперь у Ганеши всего один бивень.

По другой легенде Ганешу попросили записать великий индийский эпос ― «Махабхарату», который ему собирался диктовать сам автор, святой Вьяса. Представляя себя гигантские масштабы и значимость этого труда, Ганеша понял неуместность в таком деле любого обычного «пера», поэтому он обломал один из своих бивней и сделал из него письменное стило. Урок из этого: в стремлении к знаниям не бывает чрезмерных жертв.

В древней драме «Шишупалвадха» приводится иная версия. Там сказано, что Ганеша лишился бивня происками негодяя Равана (отрицательного героя «Рамаяны»), который силой отнял его, чтобы сделать из слоновой кости серьги для красавиц Ланка.

Маленькая мышь, на которой, предположительно, должен ездить Ганеша, ― еще одна занятная фигура его иконографии. На первый взгляд кажется странным, что повелителю мудрости выдали скромную, ничтожную мышь, разумеется, не могущую поднять ни его массивную голову, ни огромный живот. Однако, это подразумевает, во–первых, что мудрость ― это довольно причудливый конгломерат факторов, а во–вторых, ― что мудрый никогда не считает что–либо в этом мире непропорциональным или отталкивающим.

Во всех смыслах мышь сопоставима с высоким интеллектом. Она способна незаметно проскальзывать в такие места, куда, как считается, проникнуть невозможно. При этом ее мало занимает мысль о том, насколько это добродетельно или зловредно. Мышь, таким образом, представляет наш блуждающий, ищущий ум, притягиваемый к нежелательным, испорченным областям. Изображая мышь поклоняющейся Ганеше, подразумевают, что интеллект приручается его силой проницательности.

Индийское божество с головой слона

При любой попытке проникнуть в глубины феномена Ганеши следует помнить, что он был рожден богиней Парвати без какого бы то ни было вмешательства со стороны ее мужа Шивы, и поэтому их отношения с матерью уникальны и специфичны. Чувствительная природа этих отношений становится яснее при прочтении следующей легенды:

Будучи ребенком, Ганеша мучил кошку, дергая ее за хвост, катая по земле и причиняя ей большую боль, как часто делают избалованные дети. Через некоторое время, когда эта игра ему наскучила, он пошел к своей матери Парвати и обнаружил ее страдающей, покрытой царапинами и всю в пыли. На вопрос ― что произошло, он получил ответ, что сам в этом виноват. Она объяснила, что была той самой кошкой, с которой он забавлялся.

Его абсолютная привязанность к матери ― причина того, что в южно–индийской традиции Ганеша изображается в одиночку, без партнера–женщины. Свою мать Парвати он считал самой прекрасной и совершеннейшей женщиной во вселенной. Приведите мне такую же прекрасную женщину, ― говорил он, ― и я женюсь на ней. Но никто не мог найти равную восхитительной Ума (Парвати), так что поиск продолжается до наших дней…

В противоположность этому, в северной Индии Ганеша часто изображается с двумя женами ― дочерьми Брахмы, а именно Буддхи и Сиддхи, которые метафорически выражают мудрость и достижение соответственно. В йогических школах Буддхи и Сиддхи представляют собой женские и мужские потоки в человеческом теле. Произведения искусства выражают этот аспект Ганеши грациозно и очаровательно.

В тантрическом направлении Ганеша изображается в облике Шакти Ганапати. Здесь у него четыре руки, две из которых держат символические предметы, а двумя другими он обнимает свою наложницу, усевнуюся на его левом бедре. Третий глаз на этом изображении ― разумеется, глаз мудрости, взгляд которого проникает за пределы обычной физической реальности.

Ганеша соотносится с муладхара–чакрой в теле человека; его цвет ― красный.

Индийское божество с головой слона

Рассмотрение Повелителя Ганеши невозможно без упоминания о мистическом слоге ОМ. Это ― наиболее сильный, универсальный символ божественного присутствия в индуизме. Считается, что таков был первый звук после создания мира.

В перевернутом виде этот божественный профиль образует профиль божества с головой слона.

Ганеша, таким образом, ― единственное божество, в «физическом» смысле ассоциируемое с доисторическим священным звуком ОМ ― весомое напоминание о его высоком положении в индуистском пантеоне.

Нандикешвара

Божество с головой слона. Именуется «Радостным Небожителем» (歡喜天, яп. Кангитэн), «Великим Благородным Небожителем» (大聖天, яп. Дайсётэн) или (полностью) «Великим Благородным Радостным Небожителем Самопребывания» (大聖歡喜自在天, яп. Дайсё канги дзидзайтэн).

Ранее Нандикешвара были предводителями войск Махешвара (大自在天, яп. Дайдзидзайтэн), царями демонов, приносившими несчастья и страдания людям, однако после обретения Учения Будды стали божествами счастья и достатка, охраняющими буддийский Закон. Поклоняясь им, устраняют бедствия и страдания, обретают изобилие и богатство.

В эзотерическом буддизме является Основным Почитаемым группы Благородных Небожителей, несущих добродетельное счастье.

В Японии стали рассматриваться, как хранители гармоничных отношений между супругами; помещаются в ракрываемые дверцей поставцы и редко выставляются на обозрение. Представляются в виде одной или двух фигур; чаще всего — во втором варианте, стоя и обнявшись, в обликах мужчины и женщины; подбородки положены на правое плечо партнера. Иногда обе головы повернуты в одну сторону; очень редко представляются целующимися.

Индийское божество с головой слона

Когда они еще были царями злобных демонов, мучивших людей, Авалокитешвара обращался небесной девой и удовлетворял демоническую плотскую страсть; обратившись же в буддизм, они стали защитниками учения. Их называют Винаяка В Двух Телах (双身毘奈夜迦, яп. сосин бинаяка). Ритуал поклонения включает поливание фигур маслом и рисовым вином, по причине чего небольшие фигурки, изготовленные из меди, с веками приобрели блестящее черное покрытие. Церемония поклонения Благородному Небожителю проводится втайне, группой посвященных, и включает подношения дальневосточной редькой (蘿蔔根, рафукон) в виде фаллического символа.

Фигура Радостного Небожителя с двумя руками изображена во внешнем пределе Ваджрадхату–мандалы; на отдельных же картинах или в скульптурах его представляют с четырьмя или шестью руками, а также иногда трехголовым.
Винаяка

Шесть Отделов Винаяка Четырех Направлений (四方六部歡喜天, яп. сихо рокубу кангитэн):

восток — Алмазный Дробитель — сангай бинаяка (зонтик),

юг — Алмазная Пища — кэман бинаяка (гирлянда),

запад — Алмазная Одежда — кокюсэн б. (сжимающий лук и стрелы),

север — Алмазное Лицо — тёдзу–тэн (Божество С Головой Вепря),

север — Алмазное Заклинание — кото бинаяка (сжимающий меч),

север — Винаяка — канги–тэн (Радостное Божество).

Слово винаяка означает «удалитель», «уничтожитель»; это божество, воздвигающее препятствия исполнению ритуалов и обретению просветленности, однако оно может удалить эти препятствия, если его умиротворить. Имена его — те же, что и у Нандикешвара; Кэйсицу в «Гёдзохонки»[1] говорит о нем следующее:

Этот великий, благородный небожитель–царь есть свободно превращающееся тело Махешвара; сокровенное учение гласит, что его называют «Благородным Небожителем», поскольку он обладает Шестью Чудесными Проникновениями[2]; «Великим Свободным Небожителем» его называют, так как он полностью овладел мудростью и состраданием. Он — не обычный Винаяка, но Тело Превращения Татхагаты Махавайрочана, а также бодхисаттвы Авалокитешвара, поэтому, говоря о его исходном теле, всегда прибавляют «Благородное».

Другие его санскритские имена: Нандикешвара («Радостный Повелитель»), Ганеша («Предводитель Войск»), Ганапати («Повелитель Войск»). Последние два имени даны потому, что он предводительствует сонмами воинов Махешвара (Ишана). В «Ганкоки» сказано[3]:

Сила, укорененная в добродетели сострадания, придает всем Винаяка радостное сердце (яп. кангисин), так что даже пытки не оказывают на них воздействия.

«Радостным» его еще называют потому, что в эзотерическом буддизме он тесно ассоциируется с восторгами, возникающими при сексуальном единении. Одно из изображений Винаяка, используемых в тайных ритуалах с целью перенаправить его энергию на устранение препятствий, им же воздвигнутых, представляет его в виде обнимающейся пары. В «Канги сосин куёхо» говорится[4]:

Наложница царя–небожителя Великого Самопребывания (Махешвара), богиня Ума (Умахи) родила три тысячи детей. Тысяча и пятьсот находятся слева, и первый среди них — царь Винаяка, каждое действие которого являет зло. Он предводительствует над ста семью тысячами разрядов Винаяка. Тысяча и пятьсот находятся справа, и первый среди них — бог Сэнаяка, приверженец добродетели, каждое действие которого благо. Он предводительствует над ста и семью десятью восьмью тысячами разрядов воителей, поступающих благородно и высоко держащих добродетель. Царь Сэнаяка — Тело Превращения Авалокитешвара. Для того, чтобы подчинить злые практики царя Винаяка он проявляет себя в обликах мужей и жен, предстающих в совершенно одинаковых видах, обнимая друг друга… Ради того, чтобы обильно наградить несчастных живых существ, Татхагата Махавайрочана так проявляет свои Тела Превращения.

Обнимающиеся тела Винаяка описаны в различных текстах, таких как «Канги хисё», «Какудзэнсё» и «Бякухо кусё». В одном из легенд говорится, что Благородный Небожитель был сыном наложницы Махешвара. Его внешность была вульгарной, представления низки, поведение яростное и злобное, из–за чего его и прогнали с небес. Проживая на горе Винаяка, он обратил внимание на прекрасную богиню, появившуюся рядом, и набросился на нее, однако та обратилась ужасным демоном, объявившим, что она — Кундали. Увидев этой отвратительный облик, Винаяка сильно испугался, но Кундали сказала: Теперь ты в моей власти, однако я сжалюсь над тобой и стану твоей наложницей, дабы твое сознание отвратилось от зла и наполнилось прекрасными вещами, и более не строило препятствий и затруднений».

Другая легенда повествует об одном царе, проживавшем на континенте Маракейра, который ел лишь говядину и редис. Когда весь скот в его царстве был съеден, он принялся пожирать плоть мертвецов, а когда и они закончились принялся за живых людей. Верховный министр вместе с группой подданных и солдат убили омерзительного царя, который немедленно обратился злобным демоном Винаяка и исчез в небе. После этого царство поразили голод и эпидемии; тогда министр и подданные стали молиться Сахасрабхаджарья Авалокитешвара, который принял облик женщины Винаяка, и эта манифестация бодхисаттвы соблазнила злого демона. Пребывавший в радости (канги) от сексуального удовлетворения, полученного от наложницы, Винаяка снял проклятие голода и болезней со страны, и люди в ней зажили в мире.

В «Ганкоки» сказано, что Винаяка есть тело Превращения Махавайрочаны, «для которого нет места, куда оно бы не достигло» (яп. мусё фуси–син), которое Татхагата проявляет для освобождения живых существ подходящим для их восприятия образом. Также он — превращенное тело бодхисаттвы Авалокитешвары: «Бодхисаттва проявляется в этом теле, как наложница Винаяка, носительница добродетели, и потому отвращает Винаяка от создания препятствий».

В «Сёсэцу фудоки»[5] дается следующее иконографическое описания Винаяка:

«Он изображается с человеческим телом и головой слона. В правой его руке — широкий топор; левая согнута в локте, а в ладони, обращенной направо, зажат огромные редис, указывающий налево».

Индийское божество с головой слона

В «Дарани сюкё»[6] приводится такое описание:

«У него человеческое тело и слоновья голова. Его правый локоть согнут, а в ладони, обращенной вверх, зажат редис. В левом кулаке, ладонью вверх, он держит «кольцо удовольствия» (яп. канги–тон). Тело и руки его украшены браслетами, ожерельями, поясом, парчой «утренняя дымка» (яп. асагасуми) и прочим. Он сидит с подогнутыми ногами».

Примечания

[1] Цит. по: «Миккё дайдзитэн». С. 384, s. v. Кангитэн.

[2] Шесть сверхъестественных способностей (санскр. шадабхиджня, яп. рокуцу).

[3] Цит. по: «Миккё дайдзитэн». С. 384, s. v. Кангитэн.

[4] Там же.

[5] Тайсёдзо–дзудзо 1:127.

[6] Цит. по: «Миккё дайдзитэн». С. 384, s. v. Кангитэн. На мандале Алмазного Мира он изображен таким же, но сидящим со скрещенными ногами на лотосовом листе. На Гэндзу–мандара он сидит со скрещенными ногами, держит редис в левой руке, а в правой — слоновье стрекало–крюк (иногда — широкий топор).

Источник: nandzed.livejournal.com

Ганеша и мышь

По одной из интерпретаций, священный транспорт Ганеши, мышь или Мушак выражает собой мудрость, талант и разум. Она символизирует мгновенное откровение в исследовании зашифрованных посланий. Мышь проводит скрытую жизнь под землей, потому она также символ невежества, которое господствует во тьме и боится света и знаний.

Бог Ганеша верхом на мышке

Сегодня вторник, день Марса, Мангалавара. В этот день недели рекомендуется прибегать к практикам Ганапати. И намедни я как раз вспоминал великого, на мой взгляд, переводчика тантрических текстов, который создал для нас русскоязычный вариант текста коренной тантры класса чарья — "Махавайрочана абхисамбодхи", а также комментариев к ней И-цзина и Буддагухьи. Также его перу принадлежит перевод общей объяснительной крия-тантры "Сусиддхикара-сутра", коренного текста йога-тантры — "Ваджрашекхара" и комментариев к ней Амогхаваджры. На русский язык никто из известных наших буддологов, любителей Ламрима, перевести это ни разу даже не попытался)). Об этом переводчике кратко можно прочитать здесь — https://www.hse.ru/staff/fesyun Андрей Григорьевич Фесюн выпустил в свет много различных книг, но упомянутые мною тантрические тексты, комментарии к ним и ряд статей вы можете скачать в трёх томах вот здесь — Тантрический буддизм. В день мангалавара я как раз и вспомнил о его статье, посвящённой слоноголовым божествам)). Вот она:

Ганеша

Популярное божество со слоновьей головой, широко известное под именем «Ганеша», является интригующим для всех, интересующихся Востоком, вплоть до наших дней. Это мистическое божество, поздно вступившее на арену ведического пантеона, довольно быстро превратилось в одну из самых значительных фигур; наука, йога, тантры, танцы, драматургия, музыка, каллиграфия, ― все эти сферы человеческого самовыражения возникли благодаря существованию Ганеши. Он исполняет желания своих почитателей, отгоняет от них все злые воздействия, приносит им радость, достаток и мир. В священных текстх приводятся многочисленные легенды о его рождении. Самая популярная ― та, в которой рассказывается, как богиня Парвати сотворила Ганешу в виде охранителя своей частной жизни.

Раздраженная отказом мужа уважать ее право на уединение, возмущенная тем, что он позволял себе входить в ее покои даже тогда, когда она принимала ванну, Парвати решила определиться с этим раз и навсегда. На следующий раз, перед тем, как войти в ванную комнату, она соскребла со своего тела некоторое количество мази ароматного сандалового дерева и слепила из нее фигуру юноши. Вдохнув в нее жизнь, она объявила ему, что он является ее сыном и должен охранять вход, покуда она принимает ванну, для чего вооружила его палицей и передала некоторые колдовские приемы.

Вскоре после этого Шива (божество разрушения и муж Парвати) пришел, чтобы взглянуть на нее, однако юноша встал перед ним и не пускал внутрь. Шива разгневался, не зная, что это ― его сын, и с яростью стал с ним сражаться, в результате чего голова юноши оказалась отделенной от тела. Выйдя из ванной, Парвати увидела своего обезглавленного сына; в горе и гневе она угрожала уничтожить небо и землю.

Шива успокоил ее и приказал своим сподвижникам (известным как гана) пойти и принести голову первого живого существа, которое они встретят. Таковым оказался слон; они отрезали у него голову, приставили ее юноше и вновь вдохнули в него жизнь. Обрадованная Парвати обняла своего сына.

Шива назвал его Ганеша; это слово состоит из двух частей: гана (последователь Шивы) и иша (повелитель). Таким образом, он был назначен повелителем его последователей.

Ганеша обычно изображается с головой слона и лишь одним бивнем; второй отломан. Другой его отличительной чертой является большой живот, почти выпадающий через край нижней одежды. Через левое плечо и груди повязана священная нить, обычно в форме змеи. Повозку Ганеши тащит мышь, часто изображаемая поклоняющейся своему повелителю.

Согласно строгим правилам индуистской иконографии, запрещено изображать Ганешу лишь с двумя руками, поэтому чаще всего из у него четыре, что является признаком божественности. На некоторых фигурах мы видим шесть, восемь, десять, двенадцать и даже четырнадцать рук, в каждой из которых зажат отдельный символический предмет (всего таковых насчитывается до пятидесяти).

Индийское божество с головой слона

Сами физические аттрибуты Ганеши богаты символизмом. Обычно одна его рука совершает охранительную абхая–мудру, а в другой держит сладость (модака), выражающую сладость осознания своей внутренней сути. В двух других руках он часто держит перед собой анкушу (слоновье стрекало) и пашу (аркан). Последний предназначен для уловления и удерживания мирских желаний и привязанностей; первый ― для направления людей на путь добродетели и истины. Также стрекалом Ганеша поражает и устраняет всяческие препятствия.

Его толстый живот символизирует природное изобилие, а также то, что Ганеша проглатывает все несчастья вселенной и охраняет мир.

Облик Ганеши составной: четыре существа ― человек, слон, змея и мышь – формируют его фигуру. У всех у них вместе и у каждого по отдельности есть глубокое символическое значение. Таким образом, облик Ганеши представляет собой вечное человеческое стремление к слиянию с природой.

Главной отличительной его чертой является слоновья голова, символизирующая благорасположенность, силу и интеллектуальную мощь. Все качества слона заключены в облике Ганапати. Это ― самое большое и сильное животное леса, однако он добр и, что удивительно, ― вегетарианец, поэтому не убивает для собстенного пропитания. Он очень привязчив и предан своему хозяину и очень хорошо чувствует, когда к нему относятся с добром и любовью. Хотя Ганеша и обладает огромной силой, он также любящ и всепрощающ; его трогает привязанность поклоняющихся ему. В то же время, если его спровоцировать, слон может уничтожить весь лес, являясь армией сам по себе. Он также совершенно безжалостен в искоренении зла.

И еще, большая голова Ганеши символизирует мудрость слона. Его огромные уши, подобно опахалу, отсеивают добро от зла. Слыша все, они оставляют одно доброе; они чутко воспринимают все просьбы молящихся ― большие и малые.

Хобот Ганеши ― символ его проницательности (вивека), наиболее важного качества в духовном совершенствовании. Слон пользуется им для того, чтобы свалить крупное дерево, донести до реки огромные бревна или для других тяжелых работ. Тот же огромный хобот может быть использован для того, чтобы поднять несколько травинок, или разбить небольшой кокосовый орех, снять твердое покрытие и съесть мягкое содержимое. Самые тяжелые и самые тонкие операции по силам этому хоботу, символизирующему разум и проницательность Ганеши.

Индийское божество с головой слона

Любопытным аспектом его портретного изображения является обломанный бивень, от чего произошло еще одно его имя ― Экаданта (где эка ― «один», а данта ― «зуб»). По этому поводу существует одна интересная легенда:

Когда Парашурама, один из любимых учеников Шивы, пришел с визитом, то столкнулся с Ганешей, охранявшим внутренние покои. Поскольку его отец спал, Ганеша не позволил ему войти. Парашурама, тем не менее, не оставлял попыток проникнуть внутрь, и дело дошло до обмена ударами. Ганеша схватил его хоботом, раскрутил и бросил на землю, от чего Парашурама на время потерял сознание. Прийдя в себя, он бросил в Ганешу топор; тот узнал в нем оружие отца (Шива подарил его Парашураме) и не стал уворачиваться, но почтительно принял удар одним из бивней, который немедленно отвалился, и теперь у Ганеши всего один бивень.

По другой легенде Ганешу попросили записать великий индийский эпос ― «Махабхарату», который ему собирался диктовать сам автор, святой Вьяса. Представляя себя гигантские масштабы и значимость этого труда, Ганеша понял неуместность в таком деле любого обычного «пера», поэтому он обломал один из своих бивней и сделал из него письменное стило. Урок из этого: в стремлении к знаниям не бывает чрезмерных жертв.

В древней драме «Шишупалвадха» приводится иная версия. Там сказано, что Ганеша лишился бивня происками негодяя Равана (отрицательного героя «Рамаяны»), который силой отнял его, чтобы сделать из слоновой кости серьги для красавиц Ланка.

Маленькая мышь, на которой, предположительно, должен ездить Ганеша, ― еще одна занятная фигура его иконографии. На первый взгляд кажется странным, что повелителю мудрости выдали скромную, ничтожную мышь, разумеется, не могущую поднять ни его массивную голову, ни огромный живот. Однако, это подразумевает, во–первых, что мудрость ― это довольно причудливый конгломерат факторов, а во–вторых, ― что мудрый никогда не считает что–либо в этом мире непропорциональным или отталкивающим.

Во всех смыслах мышь сопоставима с высоким интеллектом. Она способна незаметно проскальзывать в такие места, куда, как считается, проникнуть невозможно. При этом ее мало занимает мысль о том, насколько это добродетельно или зловредно. Мышь, таким образом, представляет наш блуждающий, ищущий ум, притягиваемый к нежелательным, испорченным областям. Изображая мышь поклоняющейся Ганеше, подразумевают, что интеллект приручается его силой проницательности.

Индийское божество с головой слона

При любой попытке проникнуть в глубины феномена Ганеши следует помнить, что он был рожден богиней Парвати без какого бы то ни было вмешательства со стороны ее мужа Шивы, и поэтому их отношения с матерью уникальны и специфичны. Чувствительная природа этих отношений становится яснее при прочтении следующей легенды:

Будучи ребенком, Ганеша мучил кошку, дергая ее за хвост, катая по земле и причиняя ей большую боль, как часто делают избалованные дети. Через некоторое время, когда эта игра ему наскучила, он пошел к своей матери Парвати и обнаружил ее страдающей, покрытой царапинами и всю в пыли. На вопрос ― что произошло, он получил ответ, что сам в этом виноват. Она объяснила, что была той самой кошкой, с которой он забавлялся.

Его абсолютная привязанность к матери ― причина того, что в южно–индийской традиции Ганеша изображается в одиночку, без партнера–женщины. Свою мать Парвати он считал самой прекрасной и совершеннейшей женщиной во вселенной. Приведите мне такую же прекрасную женщину, ― говорил он, ― и я женюсь на ней. Но никто не мог найти равную восхитительной Ума (Парвати), так что поиск продолжается до наших дней…

В противоположность этому, в северной Индии Ганеша часто изображается с двумя женами ― дочерьми Брахмы, а именно Буддхи и Сиддхи, которые метафорически выражают мудрость и достижение соответственно. В йогических школах Буддхи и Сиддхи представляют собой женские и мужские потоки в человеческом теле. Произведения искусства выражают этот аспект Ганеши грациозно и очаровательно.

В тантрическом направлении Ганеша изображается в облике Шакти Ганапати. Здесь у него четыре руки, две из которых держат символические предметы, а двумя другими он обнимает свою наложницу, усевнуюся на его левом бедре. Третий глаз на этом изображении ― разумеется, глаз мудрости, взгляд которого проникает за пределы обычной физической реальности.

Ганеша соотносится с муладхара–чакрой в теле человека; его цвет ― красный.

Индийское божество с головой слона

Рассмотрение Повелителя Ганеши невозможно без упоминания о мистическом слоге ОМ. Это ― наиболее сильный, универсальный символ божественного присутствия в индуизме. Считается, что таков был первый звук после создания мира.

В перевернутом виде этот божественный профиль образует профиль божества с головой слона.

Ганеша, таким образом, ― единственное божество, в «физическом» смысле ассоциируемое с доисторическим священным звуком ОМ ― весомое напоминание о его высоком положении в индуистском пантеоне.

Нандикешвара

Божество с головой слона. Именуется «Радостным Небожителем» (歡喜天, яп. Кангитэн), «Великим Благородным Небожителем» (大聖天, яп. Дайсётэн) или (полностью) «Великим Благородным Радостным Небожителем Самопребывания» (大聖歡喜自在天, яп. Дайсё канги дзидзайтэн).

Ранее Нандикешвара были предводителями войск Махешвара (大自在天, яп. Дайдзидзайтэн), царями демонов, приносившими несчастья и страдания людям, однако после обретения Учения Будды стали божествами счастья и достатка, охраняющими буддийский Закон. Поклоняясь им, устраняют бедствия и страдания, обретают изобилие и богатство.

В эзотерическом буддизме является Основным Почитаемым группы Благородных Небожителей, несущих добродетельное счастье.

В Японии стали рассматриваться, как хранители гармоничных отношений между супругами; помещаются в ракрываемые дверцей поставцы и редко выставляются на обозрение. Представляются в виде одной или двух фигур; чаще всего — во втором варианте, стоя и обнявшись, в обликах мужчины и женщины; подбородки положены на правое плечо партнера. Иногда обе головы повернуты в одну сторону; очень редко представляются целующимися.

Индийское божество с головой слона

Когда они еще были царями злобных демонов, мучивших людей, Авалокитешвара обращался небесной девой и удовлетворял демоническую плотскую страсть; обратившись же в буддизм, они стали защитниками учения. Их называют Винаяка В Двух Телах (双身毘奈夜迦, яп. сосин бинаяка). Ритуал поклонения включает поливание фигур маслом и рисовым вином, по причине чего небольшие фигурки, изготовленные из меди, с веками приобрели блестящее черное покрытие. Церемония поклонения Благородному Небожителю проводится втайне, группой посвященных, и включает подношения дальневосточной редькой (蘿蔔根, рафукон) в виде фаллического символа.

Фигура Радостного Небожителя с двумя руками изображена во внешнем пределе Ваджрадхату–мандалы; на отдельных же картинах или в скульптурах его представляют с четырьмя или шестью руками, а также иногда трехголовым.
Винаяка

Шесть Отделов Винаяка Четырех Направлений (四方六部歡喜天, яп. сихо рокубу кангитэн):

восток — Алмазный Дробитель — сангай бинаяка (зонтик),

юг — Алмазная Пища — кэман бинаяка (гирлянда),

запад — Алмазная Одежда — кокюсэн б. (сжимающий лук и стрелы),

север — Алмазное Лицо — тёдзу–тэн (Божество С Головой Вепря),

север — Алмазное Заклинание — кото бинаяка (сжимающий меч),

север — Винаяка — канги–тэн (Радостное Божество).

Слово винаяка означает «удалитель», «уничтожитель»; это божество, воздвигающее препятствия исполнению ритуалов и обретению просветленности, однако оно может удалить эти препятствия, если его умиротворить. Имена его — те же, что и у Нандикешвара; Кэйсицу в «Гёдзохонки»[1] говорит о нем следующее:

Этот великий, благородный небожитель–царь есть свободно превращающееся тело Махешвара; сокровенное учение гласит, что его называют «Благородным Небожителем», поскольку он обладает Шестью Чудесными Проникновениями[2]; «Великим Свободным Небожителем» его называют, так как он полностью овладел мудростью и состраданием. Он — не обычный Винаяка, но Тело Превращения Татхагаты Махавайрочана, а также бодхисаттвы Авалокитешвара, поэтому, говоря о его исходном теле, всегда прибавляют «Благородное».

Другие его санскритские имена: Нандикешвара («Радостный Повелитель»), Ганеша («Предводитель Войск»), Ганапати («Повелитель Войск»). Последние два имени даны потому, что он предводительствует сонмами воинов Махешвара (Ишана). В «Ганкоки» сказано[3]:

Сила, укорененная в добродетели сострадания, придает всем Винаяка радостное сердце (яп. кангисин), так что даже пытки не оказывают на них воздействия.

«Радостным» его еще называют потому, что в эзотерическом буддизме он тесно ассоциируется с восторгами, возникающими при сексуальном единении. Одно из изображений Винаяка, используемых в тайных ритуалах с целью перенаправить его энергию на устранение препятствий, им же воздвигнутых, представляет его в виде обнимающейся пары. В «Канги сосин куёхо» говорится[4]:

Наложница царя–небожителя Великого Самопребывания (Махешвара), богиня Ума (Умахи) родила три тысячи детей. Тысяча и пятьсот находятся слева, и первый среди них — царь Винаяка, каждое действие которого являет зло. Он предводительствует над ста семью тысячами разрядов Винаяка. Тысяча и пятьсот находятся справа, и первый среди них — бог Сэнаяка, приверженец добродетели, каждое действие которого благо. Он предводительствует над ста и семью десятью восьмью тысячами разрядов воителей, поступающих благородно и высоко держащих добродетель. Царь Сэнаяка — Тело Превращения Авалокитешвара. Для того, чтобы подчинить злые практики царя Винаяка он проявляет себя в обликах мужей и жен, предстающих в совершенно одинаковых видах, обнимая друг друга… Ради того, чтобы обильно наградить несчастных живых существ, Татхагата Махавайрочана так проявляет свои Тела Превращения.

Обнимающиеся тела Винаяка описаны в различных текстах, таких как «Канги хисё», «Какудзэнсё» и «Бякухо кусё». В одном из легенд говорится, что Благородный Небожитель был сыном наложницы Махешвара. Его внешность была вульгарной, представления низки, поведение яростное и злобное, из–за чего его и прогнали с небес. Проживая на горе Винаяка, он обратил внимание на прекрасную богиню, появившуюся рядом, и набросился на нее, однако та обратилась ужасным демоном, объявившим, что она — Кундали. Увидев этой отвратительный облик, Винаяка сильно испугался, но Кундали сказала: Теперь ты в моей власти, однако я сжалюсь над тобой и стану твоей наложницей, дабы твое сознание отвратилось от зла и наполнилось прекрасными вещами, и более не строило препятствий и затруднений».

Другая легенда повествует об одном царе, проживавшем на континенте Маракейра, который ел лишь говядину и редис. Когда весь скот в его царстве был съеден, он принялся пожирать плоть мертвецов, а когда и они закончились принялся за живых людей. Верховный министр вместе с группой подданных и солдат убили омерзительного царя, который немедленно обратился злобным демоном Винаяка и исчез в небе. После этого царство поразили голод и эпидемии; тогда министр и подданные стали молиться Сахасрабхаджарья Авалокитешвара, который принял облик женщины Винаяка, и эта манифестация бодхисаттвы соблазнила злого демона. Пребывавший в радости (канги) от сексуального удовлетворения, полученного от наложницы, Винаяка снял проклятие голода и болезней со страны, и люди в ней зажили в мире.

В «Ганкоки» сказано, что Винаяка есть тело Превращения Махавайрочаны, «для которого нет места, куда оно бы не достигло» (яп. мусё фуси–син), которое Татхагата проявляет для освобождения живых существ подходящим для их восприятия образом. Также он — превращенное тело бодхисаттвы Авалокитешвары: «Бодхисаттва проявляется в этом теле, как наложница Винаяка, носительница добродетели, и потому отвращает Винаяка от создания препятствий».

В «Сёсэцу фудоки»[5] дается следующее иконографическое описания Винаяка:

«Он изображается с человеческим телом и головой слона. В правой его руке — широкий топор; левая согнута в локте, а в ладони, обращенной направо, зажат огромные редис, указывающий налево».

Индийское божество с головой слона

В «Дарани сюкё»[6] приводится такое описание:

«У него человеческое тело и слоновья голова. Его правый локоть согнут, а в ладони, обращенной вверх, зажат редис. В левом кулаке, ладонью вверх, он держит «кольцо удовольствия» (яп. канги–тон). Тело и руки его украшены браслетами, ожерельями, поясом, парчой «утренняя дымка» (яп. асагасуми) и прочим. Он сидит с подогнутыми ногами».

Примечания

[1] Цит. по: «Миккё дайдзитэн». С. 384, s. v. Кангитэн.

[2] Шесть сверхъестественных способностей (санскр. шадабхиджня, яп. рокуцу).

[3] Цит. по: «Миккё дайдзитэн». С. 384, s. v. Кангитэн.

[4] Там же.

[5] Тайсёдзо–дзудзо 1:127.

[6] Цит. по: «Миккё дайдзитэн». С. 384, s. v. Кангитэн. На мандале Алмазного Мира он изображен таким же, но сидящим со скрещенными ногами на лотосовом листе. На Гэндзу–мандара он сидит со скрещенными ногами, держит редис в левой руке, а в правой — слоновье стрекало–крюк (иногда — широкий топор).

Источник: nandzed.livejournal.com

Ганеша и мышь

По одной из интерпретаций, священный транспорт Ганеши, мышь или Мушак выражает собой мудрость, талант и разум. Она символизирует мгновенное откровение в исследовании зашифрованных посланий. Мышь проводит скрытую жизнь под землей, потому она также символ невежества, которое господствует во тьме и боится света и знаний.

Бог Ганеша верхом на мышкеИ Ганеша, и мышь любят модака, сладкое угощение, которое по традиции преподносят им во время церемоний поклонения. Мушак обычно рисуется очень маленькой в сравнении с Ганеша, в отличие от изображений возниц других божеств. Однако, в свое время традиционным было изображать в искусстве могаришей Мушак очень большой мышью, и Ганеша восседал на ней, как на лошади.

Согласно другой интерпретации, утверждается, что мышь (Мушика или Акху) выражает собой эго, дух со всеми его помышлениями, гордость человеческую. Ганеша, оседлав мышь, становится хозяином всех этих устремлений, показывая силу, которую разум и мыслительные способности имеют над духом.

Более того, мышь (будучи чрезвычайно ненасытной по природе), часто изображается рядом с тарелкой со сладостями, с глазами, обращенными на Ганеша, как будто ожидая от него приказа, в то время как он крепко держит кусочек еды в руках. Это символизирует дух, который полностью подчинен высшей способности интеллекта, и этот дух находится под контролем Ганеша, который не даст разрешения на еду до тех пор, пока не будет получено разрешение.

Женатый или целомудренный?

Очень интересно отметить, что согласно традиции, Ганеша был произведен на свет матерью Парвати без вмешательства мужа Шивы. Шива, будучи вечен, не чувствовал необходимости заводить детей. Потому Ганеша был рожден лишь от одного женского желания Парвати продлить род. Таким образом, отношения между Ганеша и его матерью уникальны и особенны.

Такая привязанность имеет причину в том, что традиции южной Индии представляют его безбрачным. Также утверждается, что Ганеша, считая, что его мать – самая прекрасная и совершенная женщина во вселенной, провозгласил: «Приведите мне женщину, настолько же прекрасную, как она, и я женюсь на ней».

На севере же Индии, наоборот, Ганеша часто представляется женатым на двух дочерях Брахмы: Буддхи (разум) и Сиддхи (духовная сила). Нередко в северной Индии Ганешу сопровождает Сарасвати (богиня культуры и искусства) и Лакшми (богиня удачи и преуспевания), символизируя то, что эти качества постоянно сопровождают человека, который раскрыл свою внутреннюю божественность. Но это не делает Сарасвати и Лакшми супругами Ганеша, но выражает тот факт, что богатство, преуспевание и успех сопровождают тех, кто имеет качества мудрости, благоразумия, терпения и прочие, которые символизирует Ганеша.

Изображение Ганеша

Забавные истории о божестве: как он получил свою слоновью голову

Весьма разнообразная мифология индуизма приводит множество рассказов, объясняющих то, откуда Ганеша получил свою голову слона. Нередко происхождение этого атрибута объясняется в тех же историях, которые повествуют и о его рождении. И те же самые истории раскрывают и происхождение огромной популярности его культа.

Обезглавлен и возрожден Шивой

Наиболее популярна версия, происходящая из Шива Пурана. Однажды, когда его мать Парвати пожелала искупаться, не нашлось прислуги, которая бы ее охраняла и предотвратила случайное появление незнакомцев в доме. Потому она сотворила мужского идола из мази куркумы, которую она приготовила, чтобы очищать тело (куркума использовалась как антисептик и охлаждающее вещество), и вдохнула в него жизнь, что и привело к рождению Ганеша.

Парвати приказала Ганешу не пускать никого в дом, и Ганеша послушно выполнял приказ матери. Через некоторое время Шива вернулся и захотел войти домой, а мальчик не позволил ему. Шива рассердился на странного мальчишку, который посмел ему противостоять. Он сказал Ганеше, что является мужем Парвати, и потребовал, чтобы тот его пропустил. Но Ганеша до сих пор не слышал ни одного слова, кроме слов своей матери.

Шива вышел из себя и начал жестокую битву с Ганешей. В конце концов, он обезглавил мальчишку своим трезубцем. Когда Парвати вышла из дому и увидела обезглавленное тело своего сына, она очень рассердилась и потребовала от Шивы немедленно вернуть Ганеше жизнь. К несчастью трезубец Шивы был очень могущественным и забросил голову Ганеша очень далеко, потому все попытки найти ее были безуспешны.

Ганеша СувенирТогда Шива обратился к Брахме, который предложил заменить голову Ганеша головой первого животного, которое попадется Шиве по дороге, с головой, обращенной на север. Шива послал свою небесную армию найти и привести первое живое существо, которое им попадется. Они нашли слона, который спал с головой, обращенной на север, и обезглавили его, а Шива присоединил голову слона к телу Ганеша и вернул его к жизни. С тех пор он был назван Ганапати, то есть главой небесных армий и должен быть почитаем всяким, кто начинает какую-либо деятельность.

Еще одна история, объясняющая происхождение Ганеша и его слоновьей головы, указывает на то, что существовал демон по имени Гаясура, имевший внешний вид слона, который раскаялся в своих деяниях. Шива, пораженный строгостью его аскетизма, пообещал ему любой дар, который тот пожелает. Демон пожелал огненное тело, которое бы жгло любого врага, напавшего на него, и бог удовлетворил эту просьбу.

Гаясура продолжал свои молитвы, и Шива вновь появился перед ним, снова спросив, чего он желает. В ответ демон сказал: «Я хочу, чтобы ты поселился у меня в животе».
Шива удовлетворил и эту просьбу, и поселился в животе у демона. Дело в том, что Шива также известен как Бхола Шанкара, из-за легкости, с которой его можно вызвать. Когда он удовлетворен молящимся, то дает ему любой дар, которого тот пожелает, и это, время от времени, создает особенно неудобные ситуации.

Впоследствии его жена Парвати безрезультатно его искала, и обратилась к своему брату Вишну, спрашивая его о местонахождении мужа. Вишну, будучи всезнающим, успокоил ее: «Не беспокойся, дорогая сестра, твой муж Бхола Шанкара, и скорее всего, даровал своему верующему любое его желание; из-за этого, как я думаю, и создал себе проблемы. Я постараюсь узнать, что произошло».

После этого Вишну, всезнающий руководитель космической игры, разыграл комедию. Он превратил Нанди (быка Шивы) в танцующего быка и поставил его перед Гаяшурой, одновременно став сам флейтистом. Завораживающий танец быка привел демона в экстаз, и он спросил у флейтиста, чего тот желает. Музыкант Вишну ответил: «Можешь ли ты дать мне, чего я желаю?» Гаяшура ответил: «За кого ты меня принимаешь? Я могу немедленно удовлетворить твою любую просьбу».

Флейтист ответил: «Если это так, то освободи Шиву из желудка». Гаяшура понял, что перед ним сам Вишну, единственный, кто мог бы знать его секрет. Освободив Шиву, он попросил его про последний дар: «Я был благословлен тобой многими дарами, и последней просьбой будет почтение к моей голове уже после моей смерти». Тогда Шива привел своего сына, и заменил ему голову головой Гаяшуры. И до сих пор в Индии существует традиция, согласно которой желающий получить богатство, должен сначала почтить Ганеша. Таков результат дара Шивы Гаяшуре.

Почитание Ганеша

Фестиваль в честь ГанешаГанеша почитаем во многих религиях и светских обрядах, особенно перед такими начинаниями, как покупка транспорта или начало бизнеса. Как утверждает Сомаяджи, «Вряд ли вы сможете отыскать в Индии хоть один дом, где нет идола Ганапати. Ганапати – один из наиболее почитаемых святых в Индии, к нему обращаются почти во всех случаях и во всех частях страны. Последователи верят, что молитвы к Ганеше даруют успех, богатство, процветание и защиту от неприятностей».

Фестиваль в честь Ганеши (конец августа, начало сентября) в Индии

Ежегодный фестиваль почитания Ганеша длится десять дней, начинаясь с Ганеша Чатурти, который обычно выпадает на конец августа, или начало сентября. Фестиваль начинается с того, что люди выносят глиняные статуи Ганеша, что символизирует его приход. Разгар фестиваля припадает на Ананта Чатурдаши, когда идолы Ганеша погружаются в воду. Некоторые семьи традиционно погружают статуи на второй, третий, пятый и седьмой день.

В наши дни индусы по всей Индии празднуют фестиваль Ганапати с большим размахом, но более всего он популярен в штате Махараштра.

Ганеша – широко любимое и часто вызываемое божество, ведь он является богом процветания, который дарует изобилие и богатство, а также «разрушителем препятствий», материального и духовного плана. Потому его благословения добиваются перед тем, как начать какое-либо дело (путешествие, собеседование, бизнес, экзамен, либо проведение церемонии), используя заклинание «Аум Шри Ганешая Намах» (да будет благословенно имя Ганеша), либо подобные ему.

По той же причине традиционно, все бхаджан (песнопения посвящения) начинаются с обращений к Ганеша, божеству «хороших начинаний» в песнопениях. По всей Индии и в индуистской культуре, бог Ганеша становится первым идолом, который устанавливают в новом доме или жилище.

Более того, Ганеша ассоциируется с первой чакрой (энергетическим кругом), которая представляет инстинкт сохранения и выживания, основой творения и материального благополучия.

Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Добавить комментарий

;-) :| :x :twisted: :smile: :shock: :sad: :roll: :razz: :oops: :o :mrgreen: :lol: :idea: :grin: :evil: :cry: :cool: :arrow: :???: :?: :!:

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте как обрабатываются ваши данные комментариев.